La autocrítica es tan antigua como la propia civilización, es decir, como la comunidad política que ya no es simplemente una tribu o un grupo unido por vínculos de parentesco. En los mismos comienzos de la civilización, con la aparición de las primeras ciudades o lugares donde las personas viven de manera permanente, comienza a cambiar lentamente también la psicología de quienes los habitan. Mientras que en las sociedades nómadas, es decir, en las comunidades tribales y familiares, la identidad personal se identifica con la colectiva y la autocrítica puede incluso resultar perjudicial para la comunidad porque separa al individuo del grupo y lo deja solo, en las primeras civilizaciones, comunidades donde conviven de forma permanente personas de diferentes tribus y grupos familiares, la autocrítica se vuelve necesaria e incluso se convierte en una herramienta de civilización.

De la tribu a la comunidad política: El nacimiento de la autocrítica

Una comunidad política, es decir, una comunidad humana asentada de forma permanente o una civilización, es por tanto una comunidad formada por personas de distintas tribus y familias que ahora deben estar unidas por algún tipo de idea, religión o, simplemente, por un sentimiento de pertenencia. En las primeras comunidades humanas, esa pertenencia solía basarse en una lengua común o en alguna forma de religión primitiva. La necesidad de garantizar la supervivencia de la comunidad llevó a la formación de jerarquías y autoridades y, naturalmente, también a las primeras formas de gobierno y poder.

Mientras que en las comunidades nómadas o tribales el poder suele ser “asignado” al más anciano o al más fuerte, en las primeras comunidades políticas el gobierno se convierte en algo establecido conforme a determinadas reglas, que puede modificarse y que queda sujeto a la crítica. La crítica existía, por supuesto, en las comunidades nómadas y tribales mediante distintas formas de consulta, pero en las comunidades políticas aparece por primera vez la necesidad de autocrítica.

Si un individuo hubiera sido autocrítico dentro de una comunidad tribal en la que prácticamente solo existía la identidad colectiva, aquello podría haber significado también una crítica a la propia comunidad e incluso provocar una reacción perjudicial para el individuo. En las comunidades tribales, especialmente las nómadas, la persona rara vez está sola y pasa la mayor parte del tiempo dependiendo de los demás miembros del grupo. En las comunidades humanas asentadas de forma permanente, es decir, en las comunidades políticas, existen momentos en los que el individuo permanece “a solas consigo mismo”. Es precisamente entonces cuando comienza a reflexionar sobre las acciones de los demás y, finalmente, sobre las propias. Estas primeras y primitivas formas de cuestionarse a uno mismo pueden considerarse las raíces de la autocrítica en la historia del desarrollo de las sociedades humanas.

En su Apología de Sócrates, el filósofo griego Platón atribuye a Sócrates las siguientes palabras: “Una vida sin examen no merece ser vivida.” La filosofía antigua otorgará una gran importancia al desarrollo del pensamiento crítico, pero también a la necesidad de autocrítica. Con el desarrollo del pensamiento cristiano, el examen de uno mismo y una cierta forma de autocrítica pasan a vincularse con la propia moral. El arrepentimiento y la confesión se desarrollan así como formas de conciencia sobre los propios actos.

En el islam, “muhasaba” significa examinarse a uno mismo, rendirse cuentas y analizar las propias acciones, pensamientos e intenciones. Es un proceso mediante el cual el creyente observa críticamente sus actos para determinar si están en consonancia con los principios de Dios, con el objetivo de corregir sus defectos y purificar su corazón.

El pensamiento europeo moderno situará la autocrítica en el centro de sus debates políticos. La autocrítica se convierte en un método racional, inseparable de la reflexión misma, pero también en un paso importante para la ejecución de programas o proyectos en las sociedades occidentales. Quienes hayan tenido algún contacto con proyectos o programas financiados o ejecutados por organizaciones e instituciones europeas saben lo importantes que son el seguimiento y la evaluación. Aquí la autocrítica, como método racional, se manifiesta de manera práctica a través de una actividad: observando y evaluando los efectos de una acción se examina el cumplimiento de los objetivos de un proyecto y posteriormente se plantean los pasos siguientes.

Sin entrar en consideraciones filosóficas más profundas, la autocrítica es un proceso sencillo mediante el cual una persona examina sus propias decisiones y actúa después en función de ese examen.

Cuando siempre tiene la culpa otro

Cuando no existe examen de uno mismo, hablamos de una persona que carece del valor para enfrentarse consigo misma, alguien que no puede reconocer que se equivoca. Estas personas con frecuencia pueden volverse violentas precisamente porque no han resuelto sus propios conflictos internos y por eso “intentan constantemente ajustar cuentas con los demás”. Las comunidades formadas por personas así suelen ser conflictivas, actuar de manera emocional y tender a responsabilizar a todos menos a sí mismas de su destino o de la situación en la que se encuentran. Es aquí donde aparecen los procesos de heroización y victimización: el heroísmo solo es posible frente a otros, nunca frente a uno mismo, mientras que la comunidad se presenta casi siempre como “la desafortunada víctima de las grandes potencias, de la geopolítica o de algún centro extranjero de poder”.

Los pueblos de los Balcanes, especialmente serbios y bosníacos, ofrecen ejemplos muy claros. En la narrativa serbia de victimización, los serbios son “víctimas eternas de Oriente y Occidente” y “moneda de cambio permanente entre las grandes potencias”. Entre los bosníacos, el papel de principal culpable puede recaer unas veces en Belgrado, otras en Zagreb, otras en Turquía y otras en Europa. Muy rara vez, podría decirse que casi nunca, se busca el problema dentro de uno mismo o de la propia comunidad, ni se revisan seriamente las propias decisiones. Es aquí donde aparece el problema entre teoría y práctica.

Como consecuencia de los fenómenos mencionados, es decir, de la ausencia de autocrítica, surge también una profunda brecha entre la teoría, entendida como conjunto de reglas abstractas, y la práctica, es decir, su aplicación real. Si “todos nuestros problemas son culpa de alguien de fuera” y si “nos están oprimiendo constantemente”, apenas queda otra cosa que una especie de “huida hacia la teoría o la ceremonia”. En la sociedad serbia esto se ve en un sistema de normas muy desarrollado y en ricos debates teóricos en casi todos los campos académicos, acompañados de una débil aplicación de esas reglas y de las conclusiones que surgen de dichos debates. Todo esto crea una especie de “esquizofrenia social”, en la que se piensa y se escribe una cosa, mientras se hace y se aplica algo completamente distinto.

Esta profunda brecha resulta especialmente visible cuando se observa a los serbios de Belgrado y a los bosníacos del Sandžak, particularmente el entorno social de Novi Pazar.

El conocimiento sin autocrítica se convierte en ignorancia: De la Universidad de Belgrado a la geopolítica

En el caso serbio, la falta de autocrítica quizá sea más visible en Belgrado, especialmente entre los profesores universitarios, sobre todo entre aquellos de orientación política de derechas que culpan de todo a “las potencias extranjeras y la desafortunada geopolítica” en la que supuestamente se encuentran Serbia y el pueblo serbio. La Universidad de Belgrado alberga excelentes teóricos con bibliografías muy extensas. Sin embargo, cuando esos mismos profesores asumen una función o una responsabilidad de carácter práctico, se hace evidente que una extensa producción académica puede convertirse simplemente en una forma de “huida hacia la teoría” y no constituye por sí sola una prueba de conocimiento real de un campo determinado. Aquí aparece también la importante relación entre autocrítica y aplicación: describir acontecimientos y fenómenos en teoría es relativamente fácil; el verdadero problema surge cuando esas reglas deben aplicarse.

Un ejemplo concreto es Vladan Petrov, profesor de Derecho Constitucional en la Facultad de Derecho de la Universidad de Belgrado y presidente del Tribunal Constitucional de Serbia. En términos generales, Petrov cuenta con una bibliografía muy extensa y ha escrito también un manual de Derecho Constitucional. Estamos hablando de varias décadas de carrera académica que deberían haber producido a un constitucionalista muy competente o, al menos, a un “guardián de la Constitución” capaz. Petrov fue además durante muchos años juez del Tribunal Constitucional, por lo que cabría esperar que esa experiencia representara una ventaja considerable a la hora de presidir ese mismo órgano.

Sin embargo, tras asumir la presidencia del Tribunal Constitucional, Petrov se transforma en protector del presidente Vučić, mientras la propia Constitución serbia pasa a ocupar un lugar secundario. Si se analizan con mayor profundidad sus obras sobre Derecho Constitucional, puede encontrarse mucha más política que Derecho Constitucional, concretamente política vinculada al nacionalismo serbio. Como destacado “conocedor del Derecho Constitucional”, Petrov entra en sus libros en análisis abiertamente políticos y responsabiliza a distintos actores del estado del derecho serbio, pero rara vez a los propios serbios. Desde la Constitución de 1974, todos parecen ser responsables de los problemas de la justicia serbia salvo los propios serbios y, de forma irónica, el propio Petrov.

Esta falta visible de autocrítica y la convicción de que no existe nada malo ni en el propio pueblo ni en la propia actuación llevan a Petrov hasta la presidencia del Tribunal Constitucional. Su respuesta de que “la Constitución no ha cambiado, pero sí han cambiado los significados de algunas partes de la Constitución”, cuando se habla de su aplicación, puede entenderse como ejemplo del problema que este texto intenta describir: el conocimiento que nunca se somete a examen puede convertirse en ignorancia, mientras que el conocimiento teórico de las reglas, sin voluntad de aplicarlas, puede transformarse en lealtad política.

Desde esta perspectiva, Petrov, como presidente del Tribunal Constitucional, deja de distinguirse de un actor político cuyos intereses deberían precisamente estar sometidos al control institucional y, de forma paradójica, pone en cuestión su propia larga carrera como constitucionalista. También resulta paradójico que una parte importante de la Constitución serbia esté dedicada a los derechos humanos y de las minorías, mientras que el orden constitucional establecido en 2006 se apoya en las ideas de libertad, Estado de derecho y protección de los derechos humanos. Aun así, Petrov, en su condición de presidente del Tribunal Constitucional, aparece en distintos programas de televisión hablando del “abuso de los derechos humanos con fines políticos”, algo que puede entenderse como una profunda incomprensión de la propia naturaleza de los derechos humanos. A pesar de su amplio legado teórico, Petrov se convierte así en un ejemplo del fracaso a la hora de trasladar las reglas constitucionales a la práctica. La paradoja consiste en que desde la presidencia del Tribunal Constitucional se puede terminar defendiendo precisamente aquellos intereses políticos que contradicen los principios constitucionales que esa institución debería proteger.

Aquí se ve por qué la autocrítica es una característica importante de la civilización y por qué, sin ella, una persona puede terminar negando los mismos valores que debería defender y a los que, en principio, ha dedicado toda su carrera. Vladan Petrov, por supuesto, no es un caso aislado, sino únicamente un ejemplo especialmente claro y actual. Pueden encontrarse situaciones parecidas en otros campos académicos. En la Universidad de Belgrado trabajan profesores de arquitectura mientras Belgrado afronta al mismo tiempo graves problemas urbanísticos y arquitectónicos. Trabajan profesores de economía mientras la corrupción se describe como un problema sistémico y las finanzas públicas siguen fuertemente vinculadas a las decisiones políticas. Cada año se publican decenas de trabajos de calidad sobre arquitectura del paisaje y silvicultura mientras se destruyen parques y se talan y degradan bosques. Se publican numerosos trabajos sobre hidrología mientras los ríos sufren fuertes presiones. Se publican innumerables estudios sobre procesos políticos democráticos mientras las instituciones políticas pueden mostrar al mismo tiempo señales graves de debilitamiento.

Decenas de profesores forman cada día a futuros docentes, mientras algunas personas que pasan de ese sistema a cargos políticos pueden apoyar políticas que marginan aún más a los trabajadores de la educación. Los ejemplos de paradojas e ironías podrían continuar durante mucho tiempo, pero sin aplicar la autocrítica a la vida cotidiana no puede alcanzarse una solución seria a ningún problema.

Quizá la prueba más visible a favor de la idea de que la autocrítica es una característica de la civilización sea la existencia de un “desorden sistémico” en el propio centro que afirma ser bastión y centro de la ciencia, es decir, Belgrado. La Universidad de Belgrado, con cientos de docentes, decenas de institutos y miles de trabajos publicados, se enfrenta a una realidad dura cuando se observa el estado de la ciudad en la que actúa. Algunas partes de Belgrado siguen sin disponer de una infraestructura adecuada de alcantarillado y suministro de agua, mientras que a pocos kilómetros del Rectorado de la Universidad de Belgrado existen barrios que, incluso después de décadas de existencia, siguen sin contar con una infraestructura básica correctamente organizada. Una parte importante de las aguas residuales de Belgrado se vierte sin tratamiento adecuado en los ríos Sava y Danubio, mientras los espacios verdes dentro de la ciudad y en sus alrededores permanecen bajo presión constante.

Esta es precisamente una prueba importante de que la autocrítica es una característica de la civilización: sin ella resulta difícil siquiera hablar de nosotros como una sociedad civilizada, y mucho más presentar una ciudad como una “metrópolis europea de varios millones de habitantes”. En lugar de resolver y analizar los problemas de forma académica y científica, vuelven a explicarse responsabilizando a otra persona.

Para la “élite de Belgrado”, es decir, la denominada Segunda Serbia, los responsables pasan a ser ahora los serbios de fuera de Belgrado y se repite el mismo patrón: en lugar de buscar el problema en las propias filas, se busca un culpable externo. Surge así una situación extraña. Frente al nacionalismo de la Gran Serbia, entendido como un concepto en el que el Estado serbio busca dominar el espacio de la antigua Yugoslavia, aparece ahora, siguiendo una lógica similar, Belgrado como ciudad que pretende dominar la región. Por tanto, el principio no cambia; solo cambia quién lo encarna.

En lugar de oponer al nacionalismo serbio una Serbia orientada hacia sí misma y centrada en ordenar y modernizar su propia sociedad, aparece el concepto de un Belgrado que pretende dominar las demás ciudades de la región. Dentro de esta lógica extraña, la posición de la Universidad de Belgrado en el conocido ranking de Shanghái se compara con la de las universidades de Zagreb, Sarajevo o Liubliana, algo que carece de sentido. Tanto por su historia como por su tamaño, la Universidad de Belgrado debería compararse con las universidades de Viena, Praga, Budapest, Varsovia, Sofía o Atenas.

Siguiendo un camino contrario a las ideas de la conocida historiadora Latinka Perović sobre una Serbia que debe volverse hacia sí misma y sobre Belgrado como fuerza que debería orientar a Serbia hacia su propia modernización, aparece ahora una “Segunda Serbia” que coloca a Belgrado en el centro del espacio de la antigua Yugoslavia. Por su tamaño y por su fuerza económica y política, Belgrado ocupa efectivamente una posición importante, pero precisamente ahí reside el problema de este enfoque.

El actual movimiento estudiantil en Serbia, así como los profesores agrupados en torno a él, representan un concepto que pretende ser contrario al modelo nacionalista del Estado, pero que en determinados elementos reproduce en realidad el mismo patrón. También existen ejemplos en otros ámbitos. Por ejemplo, el número de turistas que llegan a Belgrado se compara con ciudades de la antigua Yugoslavia, mientras se evitan comparaciones con Budapest, Bucarest, Praga o Sofía, ciudades con las que Belgrado debería compararse según la lógica de este argumento.

En todas estas comparaciones aparece el siguiente problema: debido a la falta de autocrítica y también a una confianza construida mediante comparaciones con universidades y centros de la antigua Yugoslavia, la Universidad de Belgrado evita instituciones de “su propia categoría”, como las universidades de Praga, Budapest, Bucarest o Sofía, y pasa directamente a “medirse” con centros académicos de París, Moscú, Berlín, Roma, Pekín o con universidades del Reino Unido y Estados Unidos. Se enfrenta entonces a centros académicos mucho más grandes y poderosos, y vuelve a aparecer la explicación de que todos están contra Belgrado o que “envidian la inteligencia serbia”.

Un patrón similar puede observarse en las relaciones geopolíticas de Serbia con otros Estados. Serbia intenta, y en algunos casos consigue, alcanzar una posición más dominante frente a países de la antigua Yugoslavia. Esto genera cierta confianza y se evita entonces “medir fuerzas” con Hungría, Rumanía, Bulgaria, Chequia o Eslovaquia, pasando directamente a Estados Unidos, Rusia y China. Regresa el mismo patrón: la falta de conciencia de las propias limitaciones y la falta de autocrítica nos devuelven al círculo vicioso de la “conspiración mundial contra los serbios y Serbia” y de las “desafortunadas relaciones geopolíticas” a las que supuestamente estaría condenada Serbia.

Al mismo tiempo, apenas se reconoce que Serbia entró por sí misma en determinados conflictos geopolíticos, a menudo sin una valoración suficientemente realista de su propia fuerza y sus propias limitaciones. La autocrítica, además de ser una característica civilizatoria, constituye también una habilidad práctica de supervivencia: permite a una persona ser consciente de sus propias capacidades y límites y la protege de entrar en batallas que no puede ganar.

Demasiadas normas, poca aplicación

Al final de esta parte también puede mencionarse el enorme número de leyes y reglas que Serbia ha adoptado durante su proceso de adhesión a la Unión Europea. En términos normativos, Serbia está ampliamente armonizada, pero en la práctica muchas de esas normas siguen sin aplicarse suficientemente. Esto es visible en el poder judicial, el Estado de derecho, la libertad de los medios y de expresión y, especialmente, en el pluralismo político, donde un partido lleva más de una década sofocando en la práctica distintas formas de actividad opositora.

Serbia, por tanto, no carece de normas, sino que padece un exceso de normatividad en relación con la capacidad de sus instituciones para aplicarlas. Es mucho más fácil producir una ley que producir una sociedad dispuesta a aceptar sus consecuencias. El problema no se encuentra, por tanto, al principio de la regla, sino al final, en el momento en que la regla debe convertirse en comportamiento.

La consecuencia de esta brecha es la creación de una sociedad en la que la ley pierde autoridad, la excepción se vuelve más importante que la regla, las relaciones personales sustituyen a las instituciones y la responsabilidad se traslada a otros en lugar de reconocer y corregir los errores. Un problema particular es precisamente la falta de autocrítica: en lugar de preguntar “¿dónde nos equivocamos y qué debemos cambiar?”, se busca con mucha mayor frecuencia una excusa, un culpable o una circunstancia que explique el fracaso. Así, el mismo error puede repetirse durante años mientras a su alrededor se producen nuevos análisis, estrategias y teorías, sin un cambio real en el comportamiento.

La solución no consiste, por tanto, en producir todavía más normas, sino en una cultura de aplicación, responsabilidad y autocrítica, en la que reconocer un error no sea una derrota, sino una condición para avanzar. El éxito no se mide por lo bien que explicamos lo que debería hacerse, sino por nuestra disposición a aplicar, comprobar y cambiar aquello que no funciona.

La muhasaba que no ocurrió: Huida hacia la ceremonia y el relato

En el caso de los bosníacos del Sandžak, la falta de autocrítica resulta especialmente visible en cuestiones religiosas y en la actuación de los responsables religiosos. En la tradición islámica existe el poderoso concepto de muhasaba, es decir, rendirse cuentas a uno mismo. La persona no está llamada únicamente a reconocer los errores de los demás, sino a examinar continuamente sus propias acciones, intenciones y decisiones. La muhasaba implica la disposición a formularse preguntas incómodas: ¿dónde me equivoqué, qué podría haber hecho de otra manera y fueron realmente correctas mis acciones? Su esencia no está en acusarse a uno mismo, sino en la capacidad de ver el propio error antes de empezar a buscarlo en los demás. En este sentido, la autocrítica es una forma de responsabilidad personal: quien no es capaz de examinarse a sí mismo tendrá dificultades para corregir la sociedad que lo rodea. La muhasaba se convierte así en una especie de control interno que impide a una persona esconderse detrás de su ideología, su grupo, su autoridad o sus convicciones.

Los responsables religiosos del Sandžak, a diferencia de los profesores de Belgrado que “huyen hacia la teoría”, optan por una “huida hacia la ceremonia y el relato”. Esta “huida hacia la ceremonia” implica una gran cantidad de clases religiosas, jutbas y conferencias impartidas por responsables religiosos, pero un bajo nivel de aplicación práctica de esas normas. Aquí la autocrítica también es fundamental, especialmente para responsables religiosos que, sin rendirse cuentas a sí mismos, deciden “ajustar cuentas” con la inmoralidad de la comunidad y tratar de corregir a la comunidad sin haberse corregido primero a sí mismos. El resultado, naturalmente, es el contrario del que buscan.

El mejor ejemplo es Mevlud Dudić, muftí y presidente de la organización que se presenta como el Meshihat de la Comunidad Islámica en Serbia y que todavía no ha conseguido resolver su estatus jurídico en la República de Serbia. Si se examina su biografía y su tesis doctoral, puede verse que Dudić se dedicó a la educación islámica y la pedagogía y que uno de los principales libros que publicó es Ilmihal para el primer nivel de enseñanza religiosa. Por tanto, el interés de Dudić se centra en la pedagogía y en la educación islámica de los niños, mientras que en sus intervenciones públicas es considerado tradicionalista y no puede incluirse entre los responsables religiosos próximos al salafismo. Formalmente, Dudić es visto como una autoridad tanto en los círculos religiosos de Bosnia y Herzegovina como en los del Sandžak. Si se observan sus intervenciones públicas, generalmente ha evitado entrar en polémicas sectarias y se ha mantenido firmemente vinculado al islam tradicional, es decir, al islam históricamente relacionado con el Sandžak y Bosnia y Herzegovina. Dudić reúne todas las condiciones para ser un muftí muy competente y dirigir eficazmente una organización islámica.

Sin embargo, tras la muerte de Muamer Zukorlić, antiguo líder indiscutible de la Comunidad Islámica, Mevlud Dudić comienza a desarrollar una relación muy estrecha, incluso sumisa, con las autoridades de Belgrado, concretamente con Aleksandar Vučić, entonces presidente del Estado. En sentido completamente contrario al lema de Muamer Zukorlić, que hablaba de “colaboración, no servilismo”, Dudić se convierte en un “auténtico adulador” del presidente. En la mayoría de sus intervenciones públicas, también en las recientes, habla de forma extremadamente positiva de la política de Aleksandar Vučić, olvidando al mismo tiempo los principios morales y religiosos que deberían guiar a un responsable religioso y, especialmente, a alguien que se considera muftí.

Un muftí, como autoridad religiosa, no debería ser alguien que elogia públicamente al presidente del Estado por su poder político, porque el islam exige a los ulemas independencia de conciencia y de palabra frente al poder. En la tradición islámica, el erudito tiene la obligación de decir la verdad y aconsejar a los gobernantes, no de proporcionarles legitimidad mediante la adulación. Existen hadices que advierten del peligro de acercarse a los gobernantes por beneficio personal, mientras el pensamiento islámico clásico valoraba especialmente al erudito que no modificaba sus criterios de verdad y justicia ante una persona poderosa. Esto no significa que un muftí deba estar en contra del presidente ni ignorar aquello que un gobierno hace bien; puede reconocer públicamente una acción concreta positiva. Pero el elogio de la persona del gobernante, especialmente cuando se vuelve frecuente y carente de crítica, puede transformar fácilmente la autoridad religiosa en una extensión del poder político. La función de un muftí no es actuar como portavoz del poder, sino como conciencia moral de la sociedad: reconocer lo bueno, señalar la injusticia y mantener el mismo criterio de justicia frente a todos, independientemente de su cargo.

Precisamente aquí aparece la contradicción entre la formación académica de Dudić y su conducta en la práctica. Cabe entonces preguntarse cuál es el valor real de sus conocimientos sobre educación islámica y moral y cómo puede Dudić escribir libros sobre educación infantil si en su propia actuación contradice los principios del islam. Sin embargo, Dudić no es una excepción. Lamentablemente, muchos responsables religiosos del Sandžak se comportan con frecuencia de manera similar. Aquí vemos la esencia de esa “huida hacia la ceremonia y el relato”: son muy hábiles predicando y moralizando, pero resulta cuestionable cómo aplican ellos mismos aquello que enseñan.

Según algunas investigaciones, en esta zona actúan varios cientos de personas que han terminado escuelas religiosas de enseñanza secundaria o incluso facultades religiosas. La cifra es muy elevada en relación con la población musulmana total del Sandžak. También entra en contradicción con la presencia masiva de prácticas consideradas “no islámicas” en la sociedad. El islam se reduce a ceremonias, rituales religiosos dentro de las mezquitas o sermones hábiles sobre conducta moral, mientras que al terminar esos rituales la población vuelve a sus propias reglas. Lamentablemente, algo similar ocurre con los responsables religiosos. Dudić u otro responsable religioso puede hablar de manera crítica, en principio, sobre las relaciones entre los ulemas y el poder, mientras que en la práctica pueden aparecer sin dificultad “aduladores políticos”. Esta “huida hacia la ceremonia” es consecuencia de la ausencia de muhasaba, de no rendirse cuentas a uno mismo. Cuando las reglas no pueden aplicarse, se huye hacia los rituales, los debates teóricos y la crítica moral de los demás.

La actuación más visiblemente dañina de los responsables religiosos islámicos del Sandžak puede verse en el gran número de casas de apuestas y casinos que funcionan con éxito en Novi Pazar, mientras una parte importante de la población puede al mismo tiempo apostar y cumplir todos los rituales islámicos sin percibir ninguna contradicción. A pesar de las mezquitas llenas y de cientos de conferencias religiosas, Novi Pazar sigue siendo un lugar que, en términos sustanciales, no respeta los principios morales islámicos. La corrupción, la preferencia por las relaciones personales frente a la justicia, la hipocresía política, los rumores y la difamación, la falta de respeto a la dignidad ajena, el materialismo y la transformación de la religión en una herramienta de interés personal o político son fenómenos muy presentes en Novi Pazar. El islam no juzga a una persona por la frecuencia con la que menciona la religión, sino también por lo justa, honesta y responsable que es frente a los demás. Por eso resulta especialmente peligroso utilizar el lenguaje religioso para ocultar las propias debilidades o justificar los intereses de un grupo.

La verdadera muhasaba comienza precisamente cuando estamos dispuestos a reconocer que el problema no siempre está “en los otros”, sino también en nosotros mismos, porque una sociedad que busca constantemente los errores ajenos y se niega a examinar los propios difícilmente puede hablar con seriedad de una verdadera moral islámica. En el otro extremo, los responsables religiosos culparán a los representantes políticos de los bosníacos del Sandžak de todos los problemas que afronta la población, sin cambiar su propia conducta moral y limitándose a trasladar la responsabilidad sobre su propia sociedad a otra persona.

En el caso de Novi Pazar y sus habitantes, esto también se refleja en la percepción de su propio tamaño e importancia. Es frecuente escuchar críticas muy duras hacia los habitantes de otros lugares del Sandžak a quienes los habitantes de Novi Pazar consideran “insuficientemente ilustrados o atrasados”. Las instituciones culturales y educativas se comparan con instituciones de localidades varias veces más pequeñas que Novi Pazar, mientras que las personas procedentes de la meseta de Pešter son descritas como salvajes e indignas de la vida urbana. En este “enfrentamiento entre Pazar y otros lugares del Sandžak” surge una confianza poco realista. En lugar de comparar Novi Pazar con ciudades de tamaño y desarrollo similares en el país y la región, como Užice, Čačak, Niš, Zrenjanin, Zenica, Tuzla u Osijek, los habitantes de Pazar prefieren “medirse” con Belgrado o Sarajevo, una competición que inevitablemente pierden.

Así, la “desafortunada Comunidad Islámica unificada del Sandžak” queda formalmente bajo la autoridad de Sarajevo, mientras Belgrado decide sobre su estatus jurídico, por lo que ese conflicto se pierde automáticamente. Dudić pasa entonces de ser uno de los mayores leales al Estado y al presidente a convertirse en alguien acusado de cometer un acto de “alta traición” al trasladar el centro de la Comunidad Islámica a Sarajevo. El estatus jurídico de la “Comunidad Islámica unificada” se vuelve así incierto, al igual que el estatus laboral de todas las personas empleadas en la organización.

Este ejemplo muestra claramente cómo la ausencia de muhasaba o de autocrítica puede producir consecuencias graves y cómo la autocrítica constituye realmente una característica de la civilización. Cuando desaparece, también pueden perderse otras características civilizatorias, incluso el estatus jurídico de una organización. En esta situación concreta no se plantea la responsabilidad de las personas que dirigen la organización, sino que se vuelve a la vieja explicación: las “estructuras de la UDBA”, Belgrado como enemigo permanente de los bosníacos y su supuesto deseo de someter o expulsar a la población musulmana del Sandžak.

Del enemigo real a la coartada: Cómo la falta de autocrítica se convierte en nuestro mayor problema

Como aclaración, tanto en la narrativa serbia como en la bosníaca, el concepto de “enemigo extranjero” no es completamente inventado ni carece de fundamento. Las grandes potencias no siempre trataron favorablemente a Serbia a lo largo de la historia, del mismo modo que Belgrado no siempre trató favorablemente a los musulmanes, es decir, a los bosníacos del Sandžak. Por el contrario, durante los últimos cien años existieron numerosos planes, políticas e intentos que provocaron emigración o presión sobre poblaciones musulmanas de territorios en los que llevaban siglos viviendo. Son hechos históricos que no deben minimizarse ni ocultarse.

Pero precisamente aquí comienza aquello de lo que habla este texto. El problema aparece cuando un enemigo real se convierte en una explicación universal para todos nuestros propios fracasos. Entonces la injusticia histórica deja de ser objeto de análisis y se convierte en coartada. Si cada fracaso se atribuye a Belgrado, Occidente, Oriente, las grandes potencias, los vecinos, los adversarios políticos o alguna “estructura extranjera”, ya no es necesario formular la incómoda pregunta: ¿qué hicimos nosotros mismos mal? Lo mismo vale para la narrativa serbia. Si cada fracaso de Serbia se atribuye a centros extranjeros de poder, conspiraciones, presiones e intereses geopolíticos, la sociedad serbia tampoco tiene ya necesidad de examinar sus propias decisiones, instituciones, élites políticas y errores.

Aquí no se afirma que no exista un enemigo. Lo que se afirma es que la existencia de un enemigo no libera a una comunidad de la obligación de mirarse a sí misma en el espejo. Incluso cuando la presión externa es real, la pregunta por la responsabilidad interna permanece. La autocrítica no significa negar la injusticia histórica, sino negarse a utilizarla para explicar absolutamente todo lo que nos ocurre.

La ausencia de este tipo de autocrítica produce un círculo vicioso que puede durar décadas. En lugar de reconocer y corregir un error, se produce una nueva teoría que explica por qué el error supuestamente era inevitable. En lugar de cambiar el comportamiento, se adopta una nueva declaración. En lugar de crear una institución que funcione, se adopta una nueva normativa. En lugar de asumir responsabilidad, se encuentra un nuevo culpable. Surge así una normatividad excesiva acompañada de una débil capacidad de aplicación: la sociedad produce cada vez más reglas, interpretaciones, estrategias, declaraciones, programas y ceremonias, pero cada vez menos cambios reales en el comportamiento.

Así se llega de nuevo a lo que ya hemos llamado “huida hacia la teoría y la ceremonia”. Cuando la teoría no consigue cambiar la práctica, se produce más teoría. Cuando la religión no cambia el comportamiento, se produce más ceremonia. Cuando las instituciones no funcionan, se producen nuevas normas. Cuando una comunidad no quiere reconocer su propia responsabilidad, produce una nueva historia sobre el enemigo. El problema no se resuelve; simplemente se desplaza de una narrativa a otra.

La parte más peligrosa de este proceso es que con el tiempo pasa a formar parte de la psicología colectiva. Las generaciones heredan explicaciones ya preparadas: “ellos son culpables”, “siempre nos hicieron esto”, “somos víctimas”, “si no fuera por ellos, todo sería diferente”. Algunas de estas explicaciones pueden estar históricamente completamente justificadas. Pero si se convierten en las únicas explicaciones, la comunidad deja de aprender de sus propios errores. Y una comunidad que no aprende de sus propios errores puede pasar décadas repitiendo los mismos patrones, simplemente con nuevos nombres, nuevas instituciones y nuevas banderas.

Por eso la autocrítica es mucho más difícil que acusar a un enemigo. Encontrar al enemigo es sencillo, especialmente cuando existen pruebas históricas de su existencia. Mucho más difícil es reconocer que una parte del problema nació dentro de nosotros mismos. La verdadera muhasaba y la verdadera autocrítica comienzan precisamente en ese punto: no cuando dejamos de ver la responsabilidad de los demás, sino cuando por fin somos capaces de ver claramente nuestra propia responsabilidad junto a la suya.

Si este círculo no se rompe, quedamos atrapados entre el trauma histórico, la explicación teórica, la respuesta ceremonial y el fracaso práctico. El enemigo sigue siendo el mismo, aunque cambie su nombre, y nosotros seguimos siendo los mismos porque nunca nos hemos examinado con suficiente seriedad. Entonces el problema deja de estar únicamente en lo que los demás nos hacen. El problema es que no aprendemos nada de aquello que los demás nos hacen.

La civilización comienza reconociendo el error

Al final, la salida de este círculo vicioso no se encuentra en otra gran teoría, otro manifiesto ni otro enfrentamiento con quienes son más poderosos que nosotros. Si después de cada fracaso producimos una nueva excusa en lugar de una nueva lección, una parte del problema está también en nosotros. El primer acto de verdadero valor es, por tanto, la muhasaba, es decir, la autocrítica: antes de culpar al mundo, la persona examina su propia debilidad; antes de atacar al adversario, examina su propia estrategia; y antes de escribir una nueva teoría, comprueba qué parte de la anterior funcionó realmente.

Sin esto, la teoría se convierte en refugio frente a la responsabilidad y el heroísmo en un nombre más atractivo para el gasto irracional de fuerzas. No necesitamos una sociedad que intente demostrar constantemente que tiene razón, sino una sociedad capaz de reconocer que se equivocó, aprender algo de la derrota y actuar de manera distinta la próxima vez. Porque la derrota más peligrosa no consiste en perder ante alguien más fuerte, sino en perder la capacidad de aprender de la derrota.

La autocrítica no es, por tanto, un signo de debilidad ni un lujo reservado a las sociedades desarrolladas, sino una de las características fundamentales de la civilización. Permite al individuo, a la institución y a la sociedad reconocer un error, corregirlo y continuar. Allí donde desaparece la autocrítica, el error se convierte en orgullo, el fracaso en justificación y el conflicto en forma de vida. Cuando una persona pierde la capacidad de cuestionarse a sí misma, no pierde únicamente la posibilidad de avanzar; comienza a salir de la propia lógica de la civilización. Porque la civilización se basa precisamente en nuestra capacidad de reconocer nuestros errores, corregirlos y convertirlos en experiencia, no en destino.