يقول الفيلسوف الألماني الشهير إيمانويل كانط في مقاله الفلسفي «فكرة لتاريخ كوني من منظور كوزموبوليتي»: «Aus so krummem Holze, als woraus der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden.» ويمكن ترجمة ذلك من الألمانية على النحو الآتي: «من خشب أعوج كالذي صُنع منه الإنسان، لا يمكن نحت شيء مستقيم تمامًا.» يورد كانط هذه الفكرة في القضية السادسة من العمل المذكور، موضحًا أن الإنسان، بوصفه كائنًا يحتاج إلى سيد يحد من تعسفه، لا يستطيع إقامة سلطة عادلة بصورة كاملة، لأن ذلك السيد نفسه ليس سوى إنسان، مصنوع من «الخشب الأعوج» ذاته.
ويقترح كانط أنه بما أن البشر لا يستطيعون أن يصبحوا كاملين من تلقاء أنفسهم، فينبغي معالجة هذه المشكلة عبر تصميم ذكي للمؤسسات والقوانين يوجّه الأنانية والغرور البشريين ويضبطهما في اتجاه الصالح العام. ومن خلال آلية «الاجتماعية غير الاجتماعية»، حيث يدفع التنازع والمنافسة الفطريان البشر إلى تطوير عقولهم، تُجبر الإنسانية على بناء مجتمع مدني عادل لا تُقيَّد فيه حرية الفرد إلا بحرية الآخرين.
وبما أن أي دولة لا تستطيع تحقيق تقدم دائم في حالة حرب مستمرة، فإن اقتراح كانط النهائي يتمثل في الاتحاد التدريجي ضمن رابطة كوزموبوليتية للشعوب تضمن، من خلال القانون الدولي، سلامًا دائمًا وتتيح التطور التدريجي، عبر الأجيال، لجميع الإمكانات البشرية.
الفاعلية بدلًا من التحول الأخلاقي
تقوم المجتمعات الغربية والأوروبية، أو المجتمعات الديمقراطية الليبرالية، إلى حد كبير على هذه الفكرة. فقد أدت العلمنة، بوصفها عملية امتدت لقرون، إلى إبعاد المسيحية تدريجيًا عن التنظيم المعياري المباشر للمجتمعات الأوروبية الغربية. وفي الوقت نفسه تشكل نظام القيم الغربي المعاصر، الذي ينطلق إلى حد كبير من افتراض أن الإنسان، تحديدًا بسبب محدوديته وأنانيته، لا يمكن أن يكون أساسًا لمجتمع عادل بصورة كاملة. ولذلك يُبنى النظام الاجتماعي من خلال المؤسسات والقواعد والإجراءات التي يفترض أن تحد من نقاط الضعف البشرية وتوجّه السلوك نحو المصلحة العامة.
مثل هذا النظام لا يحتاج بالضرورة إلى أن يقوم على التحول الأخلاقي للفرد. فهو يضع الحدود، ويحدد القواعد، ويفرض العقوبات، ويسعى، «من أجل السلام داخل البيت»، إلى إنشاء مجتمع لا يحتاج فيه الإنسان بالضرورة إلى أن يكون أخلاقيًا حتى تكون أفعاله مقبولة اجتماعيًا وفاعلة.
المطلوب من الإنسان في أوروبا الغربية، أو الفرد في الديمقراطية الليبرالية، هو قبل كل شيء احترام القوانين والإجراءات ومحاولة عدم انتهاك حرية الآخرين. ولا يُطلب منه الوصول إلى نموذج عالمي للكمال الأخلاقي، بل أن ينسجم سلوكه مع القواعد التي تنطبق على الجميع. وهكذا يتولى نظام العقوبات والمؤسسات جزءًا من الوظيفة التي كانت تؤديها السلطة الأخلاقية في السابق: فهو يصحح سلوك الفرد ويشجعه على أن يكون عضوًا فاعلًا في المجتمع، بصرف النظر عن صفاته الأخلاقية الشخصية.
من وقت إلى آخر يواجه هذا النظام مشكلات خطيرة: قد يسيء حكام سلطويون استخدام المؤسسات، وتظهر فضائح فساد، ويخرج المواطنون إلى الاحتجاجات بسبب المشكلات الاجتماعية والاقتصادية وغيرها من أشكال عدم الرضا. ومع ذلك، يسعى النظام نفسه إلى الاستمرار بفضل فهم واقعي عميق، وفي معنى معين متشائم، للطبيعة البشرية. فعندما تظهر مشكلة، غالبًا ما يُبحث عن الحل في تعزيز المؤسسات والعقوبات والرقابة والتنظيم، لا بالضرورة في التغيير الأخلاقي للفرد.
تمثل هذه الفكرة، بأشكال مختلفة ومن خلال تأثيرات تاريخية متنوعة، أحد الأسس المهمة للنظام المؤسسي الأوروبي المعاصر، بما في ذلك الاتحاد الأوروبي. وفي مثل هذا النظام يكون التركيز أساسًا على المجتمع والمؤسسات والقواعد، بينما يُترك للفرد مجال لـ«الحرية والاستقلالية الفردية».
حدود الاستقلالية الفردية
إلا أن السؤال الذي يطرح نفسه هنا تحديدًا هو مدى حقيقة هذه الاستقلالية. فالفرد يمتلك رسميًا حرية الاختيار، لكن سلوكه يتشكل في الوقت نفسه بواسطة القوانين والعلاقات الاقتصادية والمؤسسات والمعايير الاجتماعية الأوسع. ومن هذا المنظور، يمكن توجيه نقد الديمقراطية الليبرالية المعاصرة إلى السؤال حول ما إذا كانت الاستقلالية الفردية كاملة حقًا، أم أنها مقيدة بدرجة كبيرة بالنظام الذي يخضع له الفرد. ويُطرح بصورة خاصة السؤال حول مدى استقلالية الحريات الفردية المعلنة بالفعل في مجتمع تشكله بقوة في الوقت نفسه منطق الرأسمالية والسوق والمصالح المؤسسية.
يمكن أيضًا رؤية غياب الأساس الأخلاقي في النظام من خلال مشكلات مختلفة تواجهها هذه المجتمعات على المستوى الشخصي. خلال العقود الأخيرة شهدت غالبية الدول الأوروبية ارتفاعًا في الاضطرابات النفسية مثل الاكتئاب والقلق ومختلف الاضطرابات العصابية والذهانية. كما شهد الإدمان على الكحول واستخدام المخدرات الخفيفة والثقيلة والسلوكيات الجنسية المتعددة والأمراض المنقولة جنسيًا ارتفاعًا أيضًا.
أصبحت علمنة المجتمع وإبعاد الأخلاق عن الحياة العامة ونوع من الأنانية أنماطًا سائدة للحياة في الديمقراطيات الليبرالية. وبطبيعة الحال، فإن هذا النوع من الأنانية يخضع إلى حد كبير، ومن باب المفارقة، لأنانية الآخرين، ومن هنا كثرة حالات العصاب والذهان. ويمكن «علاج» كل ذلك بمضادات الاكتئاب ومضادات القلق، بحيث أصبح المجتمع الأوروبي المعاصر مكتئبًا وقلقًا وذهانيًا في الوقت نفسه، لكنه فاعل.
معظم الأمور تعمل، من السياسة والاقتصاد إلى الثقافة. ومهما تحدث منتقدو هذا النظام عن نهاية الغرب أو فساده العميق أو انهيار الديمقراطيات الليبرالية، فإن هذه الدول تعمل، لأن فاعلية المؤسسات هي في نهاية المطاف العنصر الأساسي في الديمقراطية الليبرالية.
تنطلق الديمقراطية الأوروبية المعاصرة، بهذا المعنى، من افتراض أن الإنسان غير كامل، ولذلك تحديدًا لا يمكن للمجتمع أن يعتمد على أخلاقه، بل على المؤسسات التي يفترض أن تضمن أن يصبح عضوًا مفيدًا وفاعلًا في المجتمع.
النموذج الإسلامي: تربية الفرد أخلاقيًا
يقابل هذا النظام القائم على المؤسسات والعقوبات نموذج التربية الإسلامية للإنسان، أي للفرد. في مركز النظام الإسلامي لا توجد المؤسسات أو القوانين أو العقوبات، بل تربية الفرد. لم يمر الإسلام بوصفه دينًا بعملية علمنة، ولذلك ربما يصعب اليوم مقارنته بالأديان الأخرى، ولا سيما المسيحية، حيث أخرجت مجتمعات كثيرة كانت ذات أغلبية مسيحية الدين من الحياة العامة. ومع ذلك، يظل الإسلام مهمًا للمقارنة بسبب تركيزه على التربية الأخلاقية للفرد، وبسبب كونه نظامًا موجّهًا باستمرار نحو بناء الفرد الأخلاقي، بينما تأتي المؤسسات والقواعد والقوانين في المرتبة الثانية.
وهناك أيضًا اختلاف مهم في عملية اكتساب المعرفة. المعرفة في الغرب تقنية ومنفصلة عن الأخلاق، بينما المعرفة والأخلاق في الإسلام لا تنفصلان. ففي التقليد الإسلامي لا تقتصر تربية الإنسان على نقل المعرفة فقط، بل تشمل ثلاث عمليات مترابطة: التربية والتزكية والأدب. وتعني التربية التنشئة والتشكيل التدريجي للإنسان وتطوير قدراته وشخصيته وإحساسه بالمسؤولية؛ أما التزكية فتعني التطهير الداخلي والارتقاء الأخلاقي، أي العمل على نقاط الضعف والرغبات والأفعال الشخصية؛ بينما يمثل الأدب الطريقة التي تظهر بها هذه البنية الداخلية في علاقة الإنسان بالله وبنفسه وبالآخرين، من خلال الاعتدال والاحترام والكرامة والسلوك المسؤول.
لذلك، لا يُعتبر الإنسان المتعلم في هذا التقليد بالضرورة إنسانًا حسن التربية الأخلاقية. فالمعرفة بحد ذاتها ليست الهدف النهائي، بل تظهر قيمتها فقط عندما تغيّر شخصية الإنسان وسلوكه. ولهذا السبب ليست التربية الأخلاقية إضافة إلى التعليم، بل أحد أهم أهدافه: أن تجعل من الإنسان الذي يعرف شيئًا إنسانًا يعرف كيف ولماذا ينبغي أن يستخدم تلك المعرفة.
يقول أحد كبار علماء الإسلام، أبو حامد الغزالي، في كتابه «إحياء علوم الدين»: «على الإنسان أن يجتهد في القيام بالأعمال التي تنبع من حسن الخلق حتى تصبح عادة ونوعًا من طبيعته.» ويقول ابن خلدون في «المقدمة»: «عندما تدخل العادات المرتبطة بالخير أولًا إلى نفس الإنسان الصالح وتكتسب نفسه عادة الخير، فإنه يبتعد عن الشر ويصعب عليه أن يفعل شيئًا سيئًا. وينطبق الأمر نفسه على الإنسان السيئ عندما تسيطر عليه عادات الشر أولًا.»
الإسلام، في الواقع، نظام متكامل يقوم على تربية الفرد، الذي ينبغي له بعد ذلك أن يبني المجتمع ويحقق بذلك استقلاليته.
مؤسسات التربية الأخلاقية
في قلب هذا النظام توجد المؤسسات، وبخاصة الدينية، من الكتاتيب والمدارس الدينية إلى كليات الدراسات الإسلامية، التي يفترض أن تُعِد كوادر تقوم بعد ذلك بتعليم المجتمع الأخلاق. وفي الماضي، داخل الدول الإسلامية الحقيقية، وُجد عدد أكبر بكثير من المنظمات والمؤسسات والإجراءات التي كان دورها الأساسي بناء الشخصية الأخلاقية للإنسان.
في العصر الحديث، ولا سيما في حالة البوشناق في البوسنة والهرسك والسنجق، تتمثل إحدى هذه المؤسسات في الجماعة الإسلامية، وبالأخص المسجد بوصفه مكانًا يجتمع فيه المسلمون خمس مرات على الأقل يوميًا ويستمعون مرة في الأسبوع إلى خطبة، أي موعظة حول السلوك الأخلاقي.
ولا ينبغي نسيان التكية أيضًا بوصفها نوعًا من المؤسسات التي كانت على مدى قرون مكانًا للتربية الأخلاقية للأفراد. إلا أن هذه المؤسسة أصبحت اليوم في المناطق التي يعيش فيها البوشناق هامشية إلى حد كبير، وتأثيرها على المسلمين محدود نسبيًا. وتبقى الجماعة الإسلامية والمسجد والجماعة المحلية مؤسسات تربي الأفراد اليوم، ويجب الاعتراف بأن هذه المهمة تجري بصعوبة كبيرة.
البوشناق بين نظامين
في الظروف المعاصرة، حيث جرى علمنة الإسلام بطريقة جعلت التربية الأخلاقية للفرد في مرتبة ثانية مقارنة بالجانب الشعائري من الإسلام، أي الطقوس الدينية والحفاظ على الرموز الإسلامية، يصبح من المشكوك فيه ما إذا كانت التربية الأخلاقية ممكنة أصلًا. وفي هذه الحالة، يجد البوشناق، الذين ينتمون حضاريًا إلى الغرب وإلى الإسلام في الوقت نفسه، أنفسهم أمام خيار صعب.
يجب الاختيار بين فاعلية الدولة أو المجتمع وبين التربية الأخلاقية. والوضع الحالي هو الأكثر سوءًا، وهو في جوهره ليس اختيارًا بين خيارين، بل محاولة للموازنة بينهما. وهذه الموازنة تنتج وضعًا يكون فيه النظام غير فاعل، بينما يكون الناس في الوقت نفسه بلا تربية أخلاقية ولا توجيه أخلاقي، أي أسوأ خيار ممكن.
توجد بين البوشناق قناعة عميقة بأن التربية الأخلاقية في الإسلام هي الخيار الصحيح الوحيد، لكن لا يجري الاتجاه نحوها، لأن نظام القواعد والعقوبات الغربي يُعتبر في الوقت نفسه فاعلًا. وتكمن سلبية هذا الوضع تحديدًا في أن النظام الغربي يُمدح، ويُعتقد أن التربية الأخلاقية عبر الإسلام هي الطريق الأكثر صحة، لكن لا يُختار أي من النظامين.
ينتج عن ذلك داخل المجتمع البوشناقي مستوى كبير من الإحباط: هناك رغبة في الفاعلية لتسهيل الحياة، لكن لا أحد مستعد للتخلي علنًا عن نموذج التربية الإسلامي. ويصل الإحباط إلى حد أن بعضهم يحاول الجمع بين النظامين مع الاحتفاظ بالأجزاء الأساسية من كليهما.
علي عزت بيغوفيتش، معمر زوكورليتش ومسألة النموذج الهجين
للتوضيح، هذا ليس مستحيلًا بالكامل. فمن الممكن إقامة نظام غربي يضم بعض عناصر التربية الأخلاقية الإسلامية، كما كان يروج له علي عزت بيغوفيتش، أو إقامة نظام إسلامي للتربية الأخلاقية يضم بعض مؤسسات النظام الغربي، كما كان يروج له معمر زوكورليتش.
وهذا تحليل بطبيعة الحال على المستوى المعلن. أما عمليًا، فقد أصر علي عزت بيغوفيتش بدرجة أكبر بكثير على التربية الأخلاقية، بينما كان معمر زوكورليتش «أكثر براغماتية». ومع ذلك، فإن وجود نظام يقع تمامًا في المنتصف بين هذين النموذجين أمر مستحيل في جوهره.
من الصعب الجمع بين أسس هذين النظامين، لأن أحدهما ينطلق من المجتمع بوصفه العنصر المركزي، بينما يضع الآخر الفرد في المركز. يتخذ أحدهما الفاعلية قيمة مرجعية، بينما يتخذ الآخر الأخلاق قيمة مرجعية. وفي أساسهما غالبًا ما تكون هاتان القيمتان أو هذان المبدآن متعارضين. ما هو أخلاقي ليس بالضرورة فاعلًا، وما هو فاعل غالبًا ما يكون غير أخلاقي.
الحرية والعدالة والنموذج المهيمن
الأمر مشابه فيما يتعلق بقيم مثل الحرية والعدالة. يجب على المجتمع أن يقرر أي القيمتين أكثر أهمية بالنسبة إليه. فحيث تكون الحرية كبيرة يكون النظام أقل، وبالتالي تكون العدالة أقل. وحيث يكون السعي نحو العدالة، يتخلى عدد من الأفراد عن جزء من حريتهم من أجل النظام أو العدالة. لذلك يصعب جدًا بناء مجتمعات تقف تمامًا في المنتصف، أي تكون حرة وعادلة في الوقت نفسه.
وبناء على ذلك، تكون المجتمعات الغربية أكثر فاعلية، لكنها تتمتع بحريات أقل، وبالتالي تكون، نسبيًا، أكثر عدالة. ومن ناحية أخرى، يقوم النظام الإسلامي على عدالة مؤسسة على الأخلاق. ويمكن لهذين النظامين أن يوجدا في أشكال هجينة، لكن يجب أن يكون أحدهما أكثر هيمنة من الآخر. أما النظام الذي يقع تمامًا في الوسط، فإذا بدأ بالعمل أصلًا، فلن يعمل إلا لفترة قصيرة ومع مشكلات كبيرة.
السنجق وثمن التردد
لذلك يجب الاختيار بين الفاعلية والأخلاق، ويجب اتخاذ هذا الاختيار في أسرع وقت ممكن. أما الخيار الموجود حاليًا فهو عدم الفاعلية وانعدام الأخلاق، وهو الوضع الأكثر سوءًا. ويظهر ذلك بصورة أوضح في السنجق، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن البوشناق في السنجق لا يعرفون في جوهر الأمر لا الغرب ولا نظام التربية الإسلامي، وجزئيًا لأنهم يعيشون في صربيا، وهي دولة تدين أغلبية سكانها بدين مختلف، بينما النظام نفسه ليس فاعلًا بصورة خاصة ويقوم إلى حد كبير على الاقتصاد غير الرسمي وعلى موازنة جيوسياسية غير موفقة بين الغرب والشرق.
لذلك يجب على البوشناق أن يحددوا في أسرع وقت ممكن، من الناحية الأيديولوجية، النظام الذي يريدون العيش فيه، أي النظام الذي ينبغي أن يكون مهيمنًا في حياتهم. والوضع القائم، الذي تعتقد فيه الأغلبية أنها توازن بين نظامين، هو في الواقع وهم. لا توجد موازنة حقيقية: إذا لم يختر الإنسان، يُفرض عليه الخيار تلقائيًا، وغالبًا، وللأسف، يكون الخيار الأسوأ.
وهكذا وجد البوشناق، وخصوصًا سكان السنجق، أنفسهم أمام عدم الفاعلية وغياب التربية الأخلاقية. وإذا عقدنا مقارنة مع الصرب أو الدولة الصربية ومحاولات التوازن بين الاتحاد الأوروبي من جهة، والصين وروسيا من جهة أخرى، فإن هذا التوازن أنتج في الواقع الوضع الأكثر سوءًا: جرى تبني الخصائص السلبية للنظامين.
أصبح جزء كبير من السكان باردًا وتكنوقراطيًا، على غرار سكان الاتحاد الأوروبي، بينما ظلت الدولة في الوقت نفسه غير فاعلة. وأُخذت السلطوية من الشرق، لكن يسود في الوقت نفسه مستوى كبير من الفوضى، ولا يوجد الكثير من ذلك «الدفء والضيافة الشرقية».
وإذا نظرنا بدقة أكبر، فإن بلغراد تقدم مثالًا جيدًا على ذلك. فقد انخفض مستوى التعاطف بين السكان، بينما لا يعمل شيء في الوقت نفسه. وغالبية السكان متدينون أو يؤمنون بالخرافات، على غرار سكان المجتمعات الشرقية، لكنهم في الوقت نفسه يفتقرون إلى الأخلاق وإلى قيم محددة بوضوح. ويُنظر باستمرار إلى الفساد والظلم على أنهما من أكبر المشكلات.
ويمكن النظر إلى جميع هذه الظواهر على أنها نتيجة لمحاولة الموازنة ولحقيقة أنه عندما تتم الموازنة بين نظامين من دون اختيار واضح، فإن الخيار يفرض نفسه في النهاية، وغالبًا ما يكون الخيار الأسوأ.
يوغوسلافيا وسلوفينيا مثالان على اختيار اتجاه واضح
يمكن اعتبار يوغوسلافيا في الحقبة الاشتراكية وجمهورية سلوفينيا المعاصرة مثالين جيدين على الاختيار، سواء من التاريخ أو من العصر الحالي.
يمكن النظر إلى جمهورية يوغوسلافيا الاتحادية الاشتراكية بوصفها نموذجًا هجينًا بين نظام سياسي شرقي ونموذج اجتماعي غربي، حيث أصبحت العناصر الغربية أكثر هيمنة، ولا سيما منذ ستينيات القرن العشرين. فرغم أن الدولة احتفظت بنظام الحزب الواحد وبعض عناصر الاقتصاد المخطط والأيديولوجيا الاشتراكية، اقتربت الحياة اليومية والاقتصاد والثقافة بصورة متزايدة من الغرب: إدارة ذاتية متطورة وعناصر سوق داخل الاقتصاد، وريادة أعمال خاصة في بعض القطاعات، وحرية السفر والعمل في أوروبا الغربية، والاستهلاك الجماهيري والتأثير القوي للثقافة الغربية. ولهذا لم تكن يوغوسلافيا توازنًا بين الشرق والغرب، ولم تأت قوتها من محاولة الانتماء بالتساوي إلى النموذجين. بل كانت نظامًا ذا مكوّن غربي مهيمن بوضوح، مع الاحتفاظ ببعض العناصر السياسية والأيديولوجية من النموذج الشرقي. ولهذا من المهم فهم أن النموذج الهجين لا يعني موازنة محايدة بين نموذجين، بل اختيار اتجاه مهيمن مع تبني انتقائي للعناصر المفيدة من النموذج الآخر. وعلى الرغم من أن يوغوسلافيا كانت رسميًا اشتراكية وشرقية، فإنها كانت في الغالب غربية وموجهة نحو السوق. وكان السوق يعمل، مع وجود آلية تصحيح تمثلت في الإدارة الذاتية الاشتراكية التي سعت إلى المساواة والعدالة.
أما جمهورية سلوفينيا المعاصرة فهي أيضًا شكل من أشكال النموذج الهجين، لكنه نموذج اختار اتجاهه بوضوح. فهي تنتمي في الوقت نفسه إلى فضاء أوروبا الوسطى والبلقان، لكنها سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا موجهة بوضوح نحو أوروبا والمؤسسات الغربية. كما أن نموذجها الاقتصادي يمثل مزيجًا من رأسمالية السوق ودولة اجتماعية قوية نسبيًا: الملكية الخاصة والمنافسة والسوق تشكل أساس الاقتصاد، بينما توفر المؤسسات العامة الحماية الاجتماعية والخدمات العامة وآليات إعادة التوزيع. وهنا أيضًا لا يعني النموذج الهجين الموازنة بين عالمين، بل اختيار نموذج مهيمن بوضوح مع تبني عناصر من النموذج الآخر عندما تسهم في فاعليته.
مجتمع فاعل مع مساحة للتربية الأخلاقية
وبناء على ذلك، يرى كاتب النص أن على البوشناق اتخاذ قرار في أسرع وقت ممكن، مع إبدائه تفضيلًا للنموذج الهجين الذي كان يدافع عنه علي عزت بيغوفيتش. ونتحدث هنا عن نموذج يقوم على الفاعلية، بحيث ينبغي للناس قبل كل شيء أن يكونوا مفيدين، وليس بالضرورة صالحين أخلاقيًا، مع ضرورة الإبقاء على مساحة لمؤسسات التربية الأخلاقية. وفي قارة أوروبية تقوم إلى حد كبير على الفاعلية وانفصلت عن الأسس الأخلاقية التقليدية، يمكن لنظام يقوم على التربية الأخلاقية للفرد أن يُعتبر تلقائيًا نظامًا معاديًا، ولا سيما عندما يتعلق الأمر بالتربية الإسلامية. ولذلك يجب اتخاذ الاختيار، ويوصي الكاتب بنظام هجين لمجتمع غربي يحتوي على بعض عناصر التربية الأخلاقية.
لكن جوهر الاختيار يظل أن المجتمع يجب قبل كل شيء أن يكون فاعلًا. ينبغي للمؤسسات أن تنتج النظام والمسؤولية والنتائج المفيدة، بينما يُتوقع من الإنسان قبل كل شيء أن يكون قادرًا على المساهمة في المجتمع. ولذلك لا ينبغي أن تكون التربية الأخلاقية أساس النظام الاجتماعي، بل مصححًا مهمًا له، ومساحة يتعلم فيها الإنسان ليس فقط كيف يكون فاعلًا، بل لماذا ينبغي أن يقوم ببعض الأمور. وبهذا المعنى، فإن النموذج الأكثر واقعية للبوشناق، وخاصة للبوشناق في السنجق، هو مجتمع فاعل يحتفظ بمساحة محدودة ولكن محفوظة للتربية الأخلاقية.
التعليقات