Η αυτοκριτική είναι τόσο παλιά όσο και ο ίδιος ο πολιτισμός, δηλαδή όσο και η πολιτική κοινότητα που δεν αποτελεί πλέον απλώς μια φυλή ή μια ομάδα δεμένη με συγγενικούς δεσμούς. Στις απαρχές του πολιτισμού, με την εμφάνιση των πρώτων πόλεων και των τόπων όπου οι άνθρωποι εγκαθίστανται μόνιμα, αρχίζει σταδιακά να αλλάζει και η ψυχολογία όσων κατοικούν εκεί. Στις νομαδικές κοινωνίες, δηλαδή στις κοινότητες φυλών και συγγενικών ομάδων, η προσωπική ταυτότητα ταυτίζεται σε μεγάλο βαθμό με τη συλλογική και η αυτοκριτική μπορεί να θεωρηθεί ακόμη και επιβλαβής για την κοινότητα, επειδή ξεχωρίζει το άτομο από την ομάδα και το αφήνει μόνο. Στους πρώτους πολιτισμούς, δηλαδή στις κοινότητες όπου άνθρωποι από διαφορετικές φυλές και οικογένειες ζουν μόνιμα μαζί, η αυτοκριτική γίνεται αναγκαία και ακόμη ένα εργαλείο πολιτισμού.

Από τη φυλή στην πολιτική κοινότητα: Η γέννηση της αυτοκριτικής

Μια πολιτική κοινότητα, δηλαδή μια μόνιμα εγκατεστημένη ανθρώπινη κοινότητα ή ένας πολιτισμός, αποτελείται συνεπώς από ανθρώπους διαφορετικών φυλών και οικογενειών που πρέπει πλέον να συνδεθούν μέσα από κάποια ιδέα, θρησκεία ή, απλούστερα, ένα αίσθημα του ανήκειν. Στις πρώτες ανθρώπινες κοινότητες, αυτή η αίσθηση του ανήκειν βασιζόταν συνήθως σε μια κοινή γλώσσα ή σε κάποια μορφή πρωτόγονης θρησκείας. Η ανάγκη επιβίωσης της κοινότητας οδηγεί στη δημιουργία ιεραρχιών και αυθεντιών και, φυσικά, στις πρώτες μορφές εξουσίας και διακυβέρνησης.

Ενώ στις νομαδικές ή φυλετικές κοινότητες η εξουσία συνήθως «ανατίθεται» στον γηραιότερο ή ισχυρότερο, στις πρώτες πολιτικές κοινότητες η διακυβέρνηση γίνεται κάτι που οργανώνεται σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σύνολο κανόνων, μπορεί να αλλάζει και υπόκειται σε κριτική. Κριτική υπήρχε ασφαλώς και στις νομαδικές και φυλετικές κοινότητες μέσα από διάφορες μορφές διαβούλευσης, αλλά στις πολιτικές κοινότητες εμφανίζεται για πρώτη φορά η ανάγκη για αυτοκριτική.

Αν ένα άτομο ασκούσε αυτοκριτική μέσα σε μια φυλετική κοινότητα όπου πρακτικά υπήρχε μόνο συλλογική ταυτότητα, αυτό θα μπορούσε να θεωρηθεί και κριτική προς την ίδια την κοινότητα και να προκαλέσει ακόμη και επικίνδυνη αντίδραση για το ίδιο το άτομο. Στις φυλετικές και ιδιαίτερα στις νομαδικές κοινότητες, το άτομο σπάνια μένει μόνο και περνά το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου του εξαρτώμενο από τα υπόλοιπα μέλη της ομάδας. Στις μόνιμα εγκατεστημένες ανθρώπινες κοινότητες, δηλαδή στις πολιτικές κοινότητες, υπάρχουν στιγμές κατά τις οποίες το άτομο μένει «μόνο με τον εαυτό του». Ακριβώς τότε αρχίζει να σκέφτεται τις πράξεις των άλλων και τελικά τις δικές του πράξεις. Αυτές οι πρώτες και πρωτόγονες μορφές αυτοεξέτασης μπορούν να θεωρηθούν οι ρίζες της αυτοκριτικής στην ιστορία της ανάπτυξης των ανθρώπινων κοινωνιών.

Στην Απολογία του Σωκράτη, ο Έλληνας φιλόσοφος Πλάτων αποδίδει στον Σωκράτη τη φράση: «Ο ανεξέταστος βίος δεν αξίζει να βιωθεί.» Η αρχαία φιλοσοφία θα δώσει μεγάλη έμφαση στην ανάπτυξη της κριτικής σκέψης αλλά και στην ανάγκη της αυτοκριτικής. Με την ανάπτυξη της χριστιανικής σκέψης, η αυτοεξέταση και μια μορφή αυτοκριτικής συνδέονται με την ίδια την ηθική. Η μετάνοια και η εξομολόγηση αναπτύσσονται έτσι ως μορφές συνείδησης των ίδιων μας των πράξεων.

Στο Ισλάμ, η «muhasaba» σημαίνει αυτοεξέταση, λογοδοσία απέναντι στον εαυτό μας και ανάλυση των δικών μας πράξεων, σκέψεων και προθέσεων. Είναι μια διαδικασία κατά την οποία ο πιστός εξετάζει κριτικά τις πράξεις του ώστε να διαπιστώσει αν συμφωνούν με τις θεϊκές αρχές, με στόχο να διορθώσει τις αδυναμίες του και να καθαρίσει την καρδιά του.

Η σύγχρονη ευρωπαϊκή σκέψη θα τοποθετήσει την αυτοκριτική στο κέντρο των πολιτικών συζητήσεων. Η αυτοκριτική γίνεται μια ορθολογική μέθοδος, αδιαχώριστη από την ίδια τη σκέψη, αλλά και ένα σημαντικό βήμα για την εφαρμογή προγραμμάτων και έργων στις δυτικές κοινωνίες. Όσοι είχαν οποιαδήποτε επαφή με έργα ή προγράμματα που χρηματοδοτούνται ή υλοποιούνται από ευρωπαϊκούς οργανισμούς και θεσμούς γνωρίζουν πόσο σημαντικές είναι η παρακολούθηση και η αξιολόγηση. Εδώ η αυτοκριτική, ως ορθολογική μέθοδος, εκδηλώνεται πρακτικά μέσα από μια δραστηριότητα: παρατηρώντας και αξιολογώντας τα αποτελέσματα μιας πράξης, εξετάζεται αν επιτεύχθηκαν οι στόχοι ενός έργου και στη συνέχεια εξετάζονται τα επόμενα βήματα.

Χωρίς να μπούμε σε βαθύτερες φιλοσοφικές αναλύσεις, η αυτοκριτική είναι μια απλή διαδικασία κατά την οποία το άτομο εξετάζει τις δικές του αποφάσεις και στη συνέχεια ενεργεί βάσει αυτής της εξέτασης.

Όταν πάντα φταίει κάποιος άλλος

Όταν δεν υπάρχει αυτοεξέταση, μιλάμε για ένα άτομο που δεν έχει το θάρρος να αντιμετωπίσει τον εαυτό του, δηλαδή για κάποιον που δεν μπορεί να παραδεχτεί ότι κάνει λάθος. Τέτοιοι άνθρωποι συχνά μπορεί να γίνουν βίαιοι ακριβώς επειδή δεν έχουν λύσει τα ζητήματά τους με τον εαυτό τους και γι’ αυτό «προσπαθούν συνεχώς να τακτοποιήσουν τους λογαριασμούς τους με τους άλλους». Κοινότητες που αποτελούνται από τέτοια άτομα είναι συχνά συγκρουσιακές, συναισθηματικές στις αντιδράσεις τους και τείνουν να κατηγορούν όλους τους άλλους εκτός από τον εαυτό τους για τη μοίρα ή την κατάσταση στην οποία βρίσκονται. Εδώ εμφανίζονται οι διαδικασίες ηρωοποίησης και θυματοποίησης: ο ηρωισμός είναι δυνατός μόνο απέναντι στους άλλους, ποτέ απέναντι στον εαυτό μας, ενώ η κοινότητα παρουσιάζεται σχεδόν πάντα ως «το δυστυχισμένο θύμα των μεγάλων δυνάμεων, της γεωπολιτικής ή κάποιου ξένου κέντρου εξουσίας».

Οι λαοί των Βαλκανίων, ιδιαίτερα οι Σέρβοι και οι Βόσνιοι, προσφέρουν χαρακτηριστικά παραδείγματα. Στη σερβική αφήγηση θυματοποίησης, οι Σέρβοι παρουσιάζονται ως «αιώνια θύματα της Ανατολής και της Δύσης» και ως «μόνιμο διαπραγματευτικό χαρτί ανάμεσα στις μεγάλες δυνάμεις». Μεταξύ των Βοσνίων, τον ρόλο του βασικού υπεύθυνου αναλαμβάνει άλλοτε το Βελιγράδι, άλλοτε το Ζάγκρεμπ, άλλοτε η Τουρκία και άλλοτε η Ευρώπη. Πολύ σπάνια, θα μπορούσε να πει κανείς σχεδόν ποτέ, το πρόβλημα αναζητείται μέσα στον ίδιο μας τον εαυτό ή στη δική μας κοινότητα, ούτε επανεξετάζονται σοβαρά οι δικές μας αποφάσεις. Εδώ εμφανίζεται το πρόβλημα της σχέσης ανάμεσα στη θεωρία και την πράξη.

Ως συνέπεια αυτών των φαινομένων, δηλαδή της απουσίας αυτοκριτικής, δημιουργείται ένα βαθύ χάσμα ανάμεσα στη θεωρία, δηλαδή στους αφηρημένους κανόνες, και στην πράξη, δηλαδή στην πραγματική εφαρμογή τους. Αν «για όλα τα προβλήματά μας φταίει κάποιος απ’ έξω» και αν «μας καταπιέζουν συνεχώς», δεν απομένει παρά μια μορφή «φυγής στη θεωρία ή στην τελετουργία». Στη σερβική κοινωνία αυτό φαίνεται σε ένα πολύ ανεπτυγμένο σύστημα κανόνων και πλούσιες θεωρητικές συζητήσεις σχεδόν σε κάθε επιστημονικό πεδίο, που συνοδεύονται όμως από αδύναμη εφαρμογή αυτών των κανόνων και των συμπερασμάτων που προκύπτουν από τις συζητήσεις. Όλα αυτά δημιουργούν μια μορφή «κοινωνικής σχιζοφρένειας», στην οποία άλλα σκεφτόμαστε και γράφουμε και άλλα κάνουμε και εφαρμόζουμε.

Αυτό το βαθύ χάσμα γίνεται ιδιαίτερα ορατό όταν εξετάζουμε τους Σέρβους στο Βελιγράδι και τους Βόσνιους του Σαντζάκ, και ειδικά το κοινωνικό περιβάλλον του Νόβι Παζάρ.

Η γνώση χωρίς αυτοκριτική γίνεται άγνοια: Από το Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου στη γεωπολιτική

Στη σερβική περίπτωση, η έλλειψη αυτοκριτικής ίσως είναι πιο εμφανής στο Βελιγράδι, ιδιαίτερα μεταξύ πανεπιστημιακών καθηγητών και κυρίως μεταξύ εκείνων που βρίσκονται πολιτικά στη δεξιά και αποδίδουν όλα τα προβλήματα στις «ξένες δυνάμεις και τη δύστυχη γεωπολιτική» στην οποία υποτίθεται ότι βρίσκεται η Σερβία και ο σερβικός λαός. Το Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου φιλοξενεί εξαιρετικούς θεωρητικούς με πλούσια βιβλιογραφία. Όταν όμως οι ίδιοι καθηγητές αναλαμβάνουν έναν πρακτικό ρόλο ή δημόσια θέση, γίνεται φανερό ότι μια εντυπωσιακή ακαδημαϊκή παραγωγή μπορεί να αποτελεί απλώς μια μορφή «φυγής στη θεωρία» και όχι από μόνη της απόδειξη πραγματικής γνώσης ενός πεδίου. Εδώ φαίνεται και η σημαντική σχέση ανάμεσα στην αυτοκριτική και την εφαρμογή: είναι σχετικά εύκολο να περιγράφεις γεγονότα και φαινόμενα θεωρητικά· η πραγματική δυσκολία αρχίζει όταν οι κανόνες πρέπει να εφαρμοστούν.

Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο Vladan Petrov, καθηγητής Συνταγματικού Δικαίου στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου και πρόεδρος του Συνταγματικού Δικαστηρίου της Σερβίας. Σε γενικές γραμμές, ο Petrov διαθέτει πλούσια βιβλιογραφία και έχει γράψει και εγχειρίδιο Συνταγματικού Δικαίου. Μιλάμε για πολλές δεκαετίες ακαδημαϊκής καριέρας που θα έπρεπε να έχουν δημιουργήσει έναν ιδιαίτερα ικανό συνταγματολόγο ή τουλάχιστον έναν ικανό «φύλακα του Συντάγματος». Ο Petrov υπήρξε επίσης για πολλά χρόνια δικαστής στο Συνταγματικό Δικαστήριο, οπότε θα περίμενε κανείς αυτή η εμπειρία να αποτελεί σημαντικό πλεονέκτημα κατά την άσκηση της προεδρίας του ίδιου θεσμού.

Ωστόσο, μετά την ανάληψη της προεδρίας του Συνταγματικού Δικαστηρίου, ο Petrov μετατρέπεται σε προστάτη του προέδρου Vučić, ενώ το ίδιο το σερβικό Σύνταγμα γίνεται δευτερεύον. Μια βαθύτερη ανάλυση των έργων του Petrov για το Συνταγματικό Δίκαιο αποκαλύπτει πολύ περισσότερη πολιτική παρά Συνταγματικό Δίκαιο, συγκεκριμένα πολιτική του σερβικού εθνικισμού. Ως διακεκριμένος «γνώστης του Συνταγματικού Δικαίου», ο Petrov προχωρά στα βιβλία του σε ανοιχτά πολιτικές αναλύσεις και κατηγορεί διάφορους παράγοντες για την κατάσταση του σερβικού δικαίου, σπάνια όμως τους ίδιους τους Σέρβους. Από το Σύνταγμα του 1974 και μετά, φαίνεται πως όλοι ευθύνονται για τα προβλήματα της σερβικής δικαιοσύνης εκτός από τους ίδιους τους Σέρβους και, ειρωνικά, τον ίδιο τον Petrov.

Αυτή η εμφανής έλλειψη αυτοκριτικής και η πεποίθηση ότι δεν υπάρχει τίποτα λανθασμένο ούτε στον δικό του λαό ούτε στις δικές του πράξεις οδηγούν τον Petrov μέχρι την προεδρία του Συνταγματικού Δικαστηρίου. Η απάντησή του ότι «το Σύνταγμα δεν άλλαξε, αλλά άλλαξαν οι σημασίες ορισμένων τμημάτων του Συντάγματος», όταν γίνεται λόγος για την εφαρμογή του, μπορεί να θεωρηθεί παράδειγμα του προβλήματος που περιγράφει αυτό το κείμενο: η γνώση που δεν επανεξετάζει ποτέ τον εαυτό της μπορεί να γίνει άγνοια, ενώ η θεωρητική γνώση των κανόνων, χωρίς προθυμία εφαρμογής τους, μπορεί να μετατραπεί σε πολιτική πίστη.

Από αυτή την οπτική, ο Petrov, ως πρόεδρος του Συνταγματικού Δικαστηρίου, δεν διαφέρει πλέον από έναν πολιτικό παράγοντα του οποίου τα συμφέροντα θα έπρεπε να υπόκεινται σε θεσμικό έλεγχο και έτσι, παραδόξως, θέτει υπό αμφισβήτηση τη δική του μακρά καριέρα ως συνταγματολόγου. Είναι επίσης παράδοξο ότι σημαντικό μέρος του σερβικού Συντάγματος αφορά τα ανθρώπινα και μειονοτικά δικαιώματα, ενώ η συνταγματική τάξη που θεσπίστηκε το 2006 βασίζεται στις ιδέες της ελευθερίας, του κράτους δικαίου και της προστασίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Παρ’ όλα αυτά, ο Petrov, ως πρόεδρος του Συνταγματικού Δικαστηρίου, εμφανίζεται σε διάφορες τηλεοπτικές εκπομπές μιλώντας για «κατάχρηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων για πολιτικούς σκοπούς», κάτι που μπορεί να θεωρηθεί βαθιά παρανόηση της ίδιας της φύσης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Παρά το πλούσιο θεωρητικό του έργο, ο Petrov γίνεται έτσι παράδειγμα αποτυχίας στην εφαρμογή των συνταγματικών κανόνων στην πράξη. Το παράδοξο είναι ότι από τη θέση του προέδρου του Συνταγματικού Δικαστηρίου μπορεί κανείς να καταλήξει να υπερασπίζεται ακριβώς εκείνα τα πολιτικά συμφέροντα που αντιτίθενται στις συνταγματικές αρχές τις οποίες ο θεσμός θα έπρεπε να προστατεύει.

Εδώ φαίνεται γιατί η αυτοκριτική αποτελεί σημαντικό χαρακτηριστικό του πολιτισμού και γιατί χωρίς αυτήν ένας άνθρωπος μπορεί να φτάσει στο σημείο να αρνείται τις ίδιες τις αξίες που θα έπρεπε να υπερασπίζεται και στις οποίες, θεωρητικά, αφιέρωσε ολόκληρη την καριέρα του. Ο Vladan Petrov ασφαλώς δεν αποτελεί μοναδική περίπτωση, αλλά απλώς ένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικό και επίκαιρο παράδειγμα. Παρόμοια παραδείγματα μπορούν να βρεθούν και σε άλλα επιστημονικά πεδία. Στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου εργάζονται καθηγητές αρχιτεκτονικής, ενώ το Βελιγράδι αντιμετωπίζει ταυτόχρονα σοβαρά πολεοδομικά και αρχιτεκτονικά προβλήματα. Εργάζονται καθηγητές οικονομικών, ενώ η διαφθορά περιγράφεται ως συστημικό πρόβλημα και τα δημόσια οικονομικά παραμένουν στενά συνδεδεμένα με τις πολιτικές αποφάσεις. Κάθε χρόνο δημοσιεύονται δεκάδες ποιοτικές μελέτες για την αρχιτεκτονική τοπίου και τη δασολογία, ενώ πάρκα καταστρέφονται και δάση κόβονται και υποβαθμίζονται. Δημοσιεύονται πολλές μελέτες για την υδρολογία, ενώ τα ποτάμια δέχονται σοβαρές πιέσεις. Δημοσιεύονται πάρα πολλές εργασίες για δημοκρατικές πολιτικές διαδικασίες, ενώ την ίδια στιγμή οι πολιτικοί θεσμοί μπορεί να εμφανίζουν σοβαρά σημάδια αποδυνάμωσης.

Δεκάδες καθηγητές εκπαιδεύουν καθημερινά τους μελλοντικούς εκπαιδευτικούς, ενώ ορισμένα άτομα που μετακινούνται από αυτό το σύστημα σε πολιτικές θέσεις μπορεί να υποστηρίζουν πολιτικές που περιθωριοποιούν ακόμη περισσότερο τους εργαζομένους στην εκπαίδευση. Θα μπορούσαμε να απαριθμούμε για πολύ ώρα τα παράδοξα και τις ειρωνείες, αλλά χωρίς πραγματική εφαρμογή της αυτοκριτικής στην καθημερινή ζωή, δεν μπορεί να βρεθεί σοβαρή λύση σε κανένα πρόβλημα.

Ίσως η πιο ορατή απόδειξη υπέρ της θέσης ότι η αυτοκριτική αποτελεί χαρακτηριστικό του πολιτισμού είναι η ύπαρξη μιας «συστημικής αταξίας» στο ίδιο το κέντρο που ισχυρίζεται ότι αποτελεί προπύργιο και κέντρο της επιστήμης, δηλαδή στο Βελιγράδι. Το Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου, με εκατοντάδες διδάσκοντες, δεκάδες ινστιτούτα και χιλιάδες δημοσιευμένες εργασίες, έρχεται αντιμέτωπο με μια σκληρή πραγματικότητα όταν εξετάζεται η κατάσταση της πόλης μέσα στην οποία λειτουργεί. Ορισμένες περιοχές του Βελιγραδίου εξακολουθούν να μην διαθέτουν επαρκή αποχετευτική και υδρευτική υποδομή, ενώ μόλις λίγα χιλιόμετρα από την Πρυτανεία του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου υπάρχουν συνοικίες που, ακόμη και μετά από δεκαετίες ύπαρξης, δεν διαθέτουν οργανωμένη βασική υποδομή. Σημαντικό μέρος των λυμάτων του Βελιγραδίου απορρίπτεται στον Σάβα και τον Δούναβη χωρίς επαρκή επεξεργασία, ενώ οι πράσινοι χώροι μέσα και γύρω από την πόλη βρίσκονται διαρκώς υπό πίεση.

Αυτό αποτελεί ακριβώς μία σημαντική απόδειξη της θέσης ότι η αυτοκριτική είναι χαρακτηριστικό του πολιτισμού: χωρίς αυτήν δύσκολα μπορούμε να μιλάμε για τον εαυτό μας ως πολιτισμένη κοινωνία, πόσο μάλλον να παρουσιάζουμε μια πόλη ως «ευρωπαϊκή μητρόπολη πολλών εκατομμυρίων κατοίκων». Αντί τα προβλήματα να επιλύονται και να εξετάζονται με ακαδημαϊκό και επιστημονικό τρόπο, εξηγούνται ξανά μέσω της απόδοσης ευθύνης σε κάποιον άλλον.

Για την «ελίτ του Βελιγραδίου», δηλαδή τη λεγόμενη Δεύτερη Σερβία, υπεύθυνοι γίνονται τώρα οι Σέρβοι εκτός Βελιγραδίου και επαναλαμβάνεται το ίδιο μοτίβο: αντί να αναζητηθεί το πρόβλημα μέσα στις ίδιες τις γραμμές, αναζητείται ένας εξωτερικός ένοχος. Έτσι δημιουργείται μια παράξενη κατάσταση. Απέναντι στον μεγαλοσερβικό εθνικισμό, δηλαδή στην ιδέα ενός σερβικού κράτους που επιδιώκει να κυριαρχήσει στον χώρο της πρώην Γιουγκοσλαβίας, εμφανίζεται τώρα, με παρόμοια λογική, το Βελιγράδι ως πόλη που επιδιώκει να κυριαρχήσει στην περιοχή. Η αρχή λοιπόν δεν αλλάζει· αλλάζει μόνο ο φορέας της.

Αντί να αντιπαρατεθεί στον σερβικό εθνικισμό η ιδέα μιας Σερβίας στραμμένης προς τον εαυτό της, που προσπαθεί να οργανώσει και να εκσυγχρονίσει τη δική της κοινωνία, εμφανίζεται η ιδέα ενός Βελιγραδίου που θέλει να κυριαρχήσει στις υπόλοιπες πόλεις της περιοχής. Στο πλαίσιο αυτής της λογικής, η θέση του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου στη γνωστή κατάταξη της Σαγκάης συγκρίνεται με τις θέσεις των πανεπιστημίων του Ζάγκρεμπ, του Σαράγεβο ή της Λιουμπλιάνας, κάτι που δεν έχει ιδιαίτερο νόημα. Με βάση τόσο την ιστορία όσο και το μέγεθός του, το Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου θα έπρεπε να συγκρίνεται με τα πανεπιστήμια της Βιέννης, της Πράγας, της Βουδαπέστης, της Βαρσοβίας, της Σόφιας ή της Αθήνας.

Ακολουθώντας μια πορεία αντίθετη από τις ιδέες της γνωστής ιστορικού Latinka Perović για μια Σερβία που πρέπει να στραφεί προς τον εαυτό της και για το Βελιγράδι ως δύναμη που θα ωθήσει τη Σερβία προς τον δικό της εκσυγχρονισμό, εμφανίζεται τώρα μια «Δεύτερη Σερβία» που τοποθετεί το Βελιγράδι στο κέντρο του χώρου της πρώην Γιουγκοσλαβίας. Λόγω του μεγέθους και της οικονομικής και πολιτικής του ισχύος, το Βελιγράδι πράγματι κατέχει σημαντική θέση, αλλά ακριβώς εκεί βρίσκεται και το πρόβλημα αυτής της προσέγγισης.

Το σημερινό φοιτητικό κίνημα στη Σερβία και οι καθηγητές που έχουν συγκεντρωθεί γύρω του εκπροσωπούν μια ιδέα που επιδιώκει να είναι αντίθετη προς το εθνικιστικό κρατικό μοντέλο, αλλά σε ορισμένα στοιχεία αναπαράγει στην πραγματικότητα το ίδιο μοτίβο. Υπάρχουν παραδείγματα και σε άλλους τομείς. Για παράδειγμα, ο αριθμός των τουριστών που επισκέπτονται το Βελιγράδι συγκρίνεται με πόλεις της πρώην Γιουγκοσλαβίας, ενώ αποφεύγονται οι συγκρίσεις με τη Βουδαπέστη, το Βουκουρέστι, την Πράγα ή τη Σόφια, πόλεις με τις οποίες, σύμφωνα με τη λογική αυτού του επιχειρήματος, το Βελιγράδι θα έπρεπε πραγματικά να συγκρίνεται.

Σε όλες αυτές τις συγκρίσεις εμφανίζεται το επόμενο πρόβλημα: λόγω έλλειψης αυτοκριτικής, αλλά και αυτοπεποίθησης που χτίζεται μέσα από συγκρίσεις με πανεπιστήμια και κέντρα της πρώην Γιουγκοσλαβίας, το Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου αποφεύγει ιδρύματα της «δικής του κατηγορίας», όπως τα πανεπιστήμια της Πράγας, της Βουδαπέστης, του Βουκουρεστίου ή της Σόφιας, και προχωρά κατευθείαν σε «σύγκριση δυνάμεων» με ακαδημαϊκά κέντρα στο Παρίσι, τη Μόσχα, το Βερολίνο, τη Ρώμη, το Πεκίνο ή με πανεπιστήμια στο Ηνωμένο Βασίλειο και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Τότε έρχεται αντιμέτωπο με πολύ μεγαλύτερα και ισχυρότερα ακαδημαϊκά κέντρα και επιστρέφει η εξήγηση ότι όλοι είναι εναντίον του Βελιγραδίου ή ότι «ζηλεύουν τη σερβική ευφυΐα».

Παρόμοιο μοτίβο μπορεί να αναγνωριστεί και στις γεωπολιτικές σχέσεις της Σερβίας με άλλα κράτη. Η Σερβία προσπαθεί, και σε ορισμένες περιπτώσεις καταφέρνει, να αποκτήσει πιο κυρίαρχη θέση σε σχέση με χώρες της πρώην Γιουγκοσλαβίας. Αυτό δημιουργεί έναν βαθμό αυτοπεποίθησης, μετά τον οποίο αποφεύγεται η «μέτρηση δυνάμεων» με την Ουγγαρία, τη Ρουμανία, τη Βουλγαρία, την Τσεχία ή τη Σλοβακία και η σύγκριση περνά κατευθείαν στις Ηνωμένες Πολιτείες, τη Ρωσία και την Κίνα. Επιστρέφει το ίδιο μοτίβο: η έλλειψη επίγνωσης των δικών μας περιορισμών και η έλλειψη αυτοκριτικής μάς οδηγούν ξανά στον φαύλο κύκλο της «παγκόσμιας συνωμοσίας κατά των Σέρβων και της Σερβίας» και των «δυστυχών γεωπολιτικών συνθηκών» στις οποίες υποτίθεται ότι είναι παγιδευμένη η Σερβία.

Παράλληλα, σχεδόν δεν αναγνωρίζεται ότι η ίδια η Σερβία μπήκε σε ορισμένες γεωπολιτικές συγκρούσεις, συχνά χωρίς αρκετά ρεαλιστική εκτίμηση της δικής της ισχύος και των περιορισμών της. Η αυτοκριτική, λοιπόν, πέρα από το ότι αποτελεί χαρακτηριστικό του πολιτισμού, είναι και μια πρακτική δεξιότητα επιβίωσης: επιτρέπει στον άνθρωπο να αντιλαμβάνεται τις δικές του δυνατότητες και όρια και τον προστατεύει από το να μπαίνει σε μάχες που δεν μπορεί να κερδίσει.

Πλεόνασμα κανόνων, έλλειμμα εφαρμογής

Στο τέλος αυτής της ενότητας μπορεί επίσης να αναφερθεί ο τεράστιος αριθμός νόμων και κανόνων που έχει υιοθετήσει η Σερβία στο πλαίσιο της διαδικασίας ένταξής της στην Ευρωπαϊκή Ένωση. Σε κανονιστικό επίπεδο, η Σερβία έχει ευθυγραμμιστεί σε μεγάλο βαθμό, αλλά στην πράξη πολλοί από αυτούς τους κανόνες εξακολουθούν να μην εφαρμόζονται επαρκώς. Αυτό είναι εμφανές στη δικαιοσύνη και το κράτος δικαίου, στην ελευθερία των μέσων ενημέρωσης και της έκφρασης και ιδιαίτερα στον πολιτικό πλουραλισμό, όπου ένα κόμμα καταπνίγει στην πράξη διάφορες μορφές αντιπολιτευτικής δράσης εδώ και περισσότερο από μια δεκαετία.

Η Σερβία, λοιπόν, δεν έχει έλλειψη κανόνων, αλλά υπερβολική κανονιστικότητα σε σχέση με την ικανότητα των θεσμών της να τους εφαρμόσουν. Είναι πολύ ευκολότερο να παραχθεί ένας νόμος παρά να δημιουργηθεί μια κοινωνία έτοιμη να αποδεχτεί τις συνέπειές του. Το πρόβλημα, επομένως, δεν βρίσκεται στην αρχή του κανόνα, αλλά στο τέλος του, στη στιγμή που ο κανόνας πρέπει να μετατραπεί σε συμπεριφορά.

Η συνέπεια αυτού του χάσματος είναι η δημιουργία μιας κοινωνίας στην οποία ο νόμος χάνει την αυθεντία του, η εξαίρεση γίνεται σημαντικότερη από τον κανόνα, οι προσωπικές σχέσεις αντικαθιστούν τους θεσμούς και η ευθύνη μεταφέρεται στους άλλους αντί να αναγνωρίζονται και να διορθώνονται τα λάθη. Ιδιαίτερο πρόβλημα αποτελεί ακριβώς η έλλειψη αυτοκριτικής: αντί για την ερώτηση «πού κάναμε λάθος και τι πρέπει να αλλάξουμε;», πολύ συχνότερα αναζητείται μια δικαιολογία, ένας ένοχος ή μια περίσταση που θα εξηγήσει την αποτυχία. Έτσι, το ίδιο λάθος μπορεί να επαναλαμβάνεται για χρόνια, ενώ γύρω του παράγονται νέες αναλύσεις, στρατηγικές και θεωρίες, χωρίς πραγματική αλλαγή στη συμπεριφορά.

Η λύση, επομένως, δεν βρίσκεται στην παραγωγή ακόμη περισσότερων κανόνων, αλλά σε μια κουλτούρα εφαρμογής, ευθύνης και αυτοκριτικής, στην οποία η αναγνώριση ενός λάθους δεν είναι ήττα, αλλά προϋπόθεση για πρόοδο. Η επιτυχία δεν μετριέται από το πόσο καλά εξηγούμε τι πρέπει να γίνει, αλλά από το πόσο πρόθυμοι είμαστε να εφαρμόσουμε, να ελέγξουμε και να αλλάξουμε ό,τι δεν λειτουργεί.

Η muhasaba που δεν έγινε: Φυγή στην τελετουργία και την αφήγηση

Στην περίπτωση των Βοσνίων του Σαντζάκ, η απουσία αυτοκριτικής είναι ιδιαίτερα ορατή στα θρησκευτικά ζητήματα και στη δράση των θρησκευτικών λειτουργών. Στην ισλαμική παράδοση υπάρχει η ισχυρή έννοια της muhasaba, δηλαδή της λογοδοσίας απέναντι στον ίδιο μας τον εαυτό. Ο άνθρωπος δεν καλείται μόνο να αναγνωρίζει τα λάθη των άλλων, αλλά να εξετάζει συνεχώς τις δικές του πράξεις, προθέσεις και αποφάσεις. Η muhasaba προϋποθέτει την προθυμία να θέτουμε στον εαυτό μας δυσάρεστες ερωτήσεις: πού έκανα λάθος, τι θα μπορούσα να είχα κάνει διαφορετικά και ήταν πράγματι σωστές οι πράξεις μου; Η ουσία της δεν βρίσκεται στην αυτοκατηγορία, αλλά στην ικανότητα να βλέπουμε το δικό μας λάθος πριν αρχίσουμε να το αναζητούμε στους άλλους. Με αυτή την έννοια, η αυτοκριτική είναι μια μορφή προσωπικής ευθύνης: όποιος δεν μπορεί να εξετάσει τον εαυτό του δύσκολα θα μπορέσει να διορθώσει και την κοινωνία γύρω του. Η muhasaba γίνεται έτσι ένα είδος εσωτερικού ελέγχου που εμποδίζει το άτομο να κρύβεται πίσω από την ιδεολογία, την ομάδα, την αυθεντία ή τις πεποιθήσεις του.

Οι θρησκευτικοί λειτουργοί του Σαντζάκ, σε αντίθεση με τους καθηγητές του Βελιγραδίου που «φεύγουν στη θεωρία», επιλέγουν μια «φυγή στην τελετουργία και την αφήγηση». Αυτή η «φυγή στην τελετουργία» εκδηλώνεται μέσα από μεγάλο αριθμό θρησκευτικών μαθημάτων, khutbah και διαλέξεων που πραγματοποιούν οι θρησκευτικοί λειτουργοί, ενώ η πραγματική εφαρμογή αυτών των κανόνων παραμένει χαμηλή. Και εδώ η αυτοκριτική είναι ουσιαστική, ιδιαίτερα για τους θρησκευτικούς λειτουργούς που, χωρίς να έχουν λογοδοτήσει πρώτα απέναντι στον εαυτό τους, αποφασίζουν να «τακτοποιήσουν τους λογαριασμούς» με την ανηθικότητα της κοινότητας και να διορθώσουν την κοινότητα χωρίς να έχουν πρώτα διορθώσει τον εαυτό τους. Το αποτέλεσμα είναι φυσικά το αντίθετο από το επιθυμητό.

Το καλύτερο παράδειγμα είναι ο Mevlud Dudić, μουφτής και πρόεδρος της οργάνωσης που αυτοπροσδιορίζεται ως Meshihat της Ισλαμικής Κοινότητας στη Σερβία και η οποία εξακολουθεί να μην έχει λύσει πλήρως το νομικό της καθεστώς στη Δημοκρατία της Σερβίας. Αν εξετάσει κανείς τη βιογραφία και τη διδακτορική του διατριβή, θα δει ότι ο Dudić ασχολήθηκε με την ισλαμική αγωγή και την παιδαγωγική και ότι ένα από τα σημαντικότερα βιβλία που δημοσίευσε είναι το Ilmihal για το πρώτο επίπεδο θρησκευτικής εκπαίδευσης. Το ενδιαφέρον του Dudić επικεντρώνεται λοιπόν στην παιδαγωγική και την ισλαμική αγωγή των παιδιών, ενώ στις δημόσιες εμφανίσεις του θεωρείται παραδοσιακός και δεν μπορεί να ενταχθεί στους θρησκευτικούς λειτουργούς που κλίνουν προς τον σαλαφισμό. Τυπικά, ο Dudić θεωρείται αυθεντία τόσο στους θρησκευτικούς κύκλους της Βοσνίας και Ερζεγοβίνης όσο και στο Σαντζάκ. Στις δημόσιες παρεμβάσεις του γενικά απέφευγε τις σεχταριστικές αντιπαραθέσεις και παρέμενε σταθερά προσκολλημένος στο παραδοσιακό Ισλάμ, δηλαδή στο Ισλάμ που ιστορικά συνδέεται με το Σαντζάκ και τη Βοσνία και Ερζεγοβίνη. Ο Dudić διαθέτει όλες τις προϋποθέσεις για να είναι ένας ιδιαίτερα επιτυχημένος μουφτής και να διοικεί αποτελεσματικά έναν ισλαμικό οργανισμό.

Ωστόσο, μετά τον θάνατο του Muamer Zukorlić, του πρώην αδιαμφισβήτητου ηγέτη της Ισλαμικής Κοινότητας, ο Mevlud Dudić αρχίζει να αναπτύσσει μια πολύ στενή, ακόμη και υποτακτική σχέση με τις αρχές του Βελιγραδίου, και πιο συγκεκριμένα με τον Aleksandar Vučić, τότε πρόεδρο της χώρας. Σε πλήρη αντίθεση με το σύνθημα του Muamer Zukorlić για «συνεργασία, όχι δουλοπρέπεια», ο Dudić μετατρέπεται σε «πραγματικό αυλοκόλακα» του προέδρου. Στις περισσότερες δημόσιες παρεμβάσεις του, ακόμη και στις πρόσφατες, μιλά με εξαιρετικά θετικό τρόπο για την πολιτική του Aleksandar Vučić, ξεχνώντας ταυτόχρονα τις ηθικές και θρησκευτικές αρχές που θα έπρεπε να καθοδηγούν έναν θρησκευτικό λειτουργό και ιδιαίτερα κάποιον που θεωρεί τον εαυτό του μουφτή.

Ένας μουφτής, ως θρησκευτική αυθεντία, δεν θα έπρεπε να είναι κάποιος που επαινεί δημόσια τον πρόεδρο του κράτους λόγω της πολιτικής του ισχύος, διότι το Ισλάμ απαιτεί από τους λογίους να διατηρούν ανεξαρτησία συνείδησης και λόγου απέναντι στην εξουσία. Στην ισλαμική παράδοση, ο λόγιος έχει υποχρέωση να λέει την αλήθεια και να συμβουλεύει τους κυβερνώντες, όχι να τους προσφέρει νομιμοποίηση μέσω κολακείας. Υπάρχουν hadith που προειδοποιούν για τον κίνδυνο προσέγγισης των κυβερνώντων για προσωπικό όφελος, ενώ η κλασική ισλαμική σκέψη εκτιμούσε ιδιαίτερα τον λόγιο που δεν άλλαζε τα κριτήρια αλήθειας και δικαιοσύνης μπροστά στους ισχυρούς. Αυτό δεν σημαίνει ότι ένας μουφτής πρέπει να είναι εναντίον του προέδρου ή να αγνοεί ό,τι καλό κάνει μια κυβέρνηση· μπορεί φυσικά να αναγνωρίσει δημόσια μια συγκεκριμένη θετική πράξη. Όμως ο έπαινος προς το πρόσωπο του κυβερνώντος, ιδιαίτερα όταν γίνεται συχνός και άκριτος, μπορεί εύκολα να μετατρέψει τη θρησκευτική αυθεντία σε προέκταση της πολιτικής εξουσίας. Ο ρόλος του μουφτή δεν είναι να αποτελεί εκπρόσωπο της εξουσίας, αλλά την ηθική συνείδηση της κοινωνίας: να αναγνωρίζει το καλό, να επισημαίνει την αδικία και να παραμένει εξίσου δίκαιος απέναντι σε όλους, ανεξάρτητα από το αξίωμά τους.

Εδώ ακριβώς εμφανίζεται η αντίφαση ανάμεσα στην επίσημη εκπαίδευση του Dudić και σε όσα κάνει στην πράξη. Τίθεται επομένως το ερώτημα ποια είναι η πραγματική αξία των γνώσεών του για την ισλαμική και ηθική αγωγή και πώς μπορεί να γράφει βιβλία για την εκπαίδευση των παιδιών αν ο ίδιος δρα αντίθετα προς τις αρχές του Ισλάμ. Ωστόσο, ο Dudić δεν αποτελεί εξαίρεση. Δυστυχώς, πολλοί θρησκευτικοί λειτουργοί στο Σαντζάκ συμπεριφέρονται συχνά με παρόμοιο τρόπο. Εδώ φαίνεται η ουσία αυτής της «φυγής στην τελετουργία και την αφήγηση»: είναι ιδιαίτερα ικανοί στο κήρυγμα και στην ηθικολογία, αλλά η δική τους εφαρμογή όσων διδάσκουν παραμένει αμφισβητήσιμη.

Σύμφωνα με ορισμένες έρευνες, στην περιοχή δραστηριοποιούνται αρκετές εκατοντάδες άτομα που έχουν ολοκληρώσει θρησκευτικά σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης ή ακόμη και πανεπιστημιακές θρησκευτικές σπουδές. Ο αριθμός αυτός είναι πολύ υψηλός σε σχέση με τον συνολικό μουσουλμανικό πληθυσμό του Σαντζάκ. Παράλληλα, έρχεται σε αντίθεση με τη μαζική παρουσία κοινωνικών πρακτικών που θεωρούνται «μη ισλαμικές». Το Ισλάμ περιορίζεται σε τελετουργίες, θρησκευτικές πρακτικές μέσα στα τζαμιά ή σε επιδέξια κηρύγματα για την ηθική συμπεριφορά, ενώ μετά το τέλος των τελετουργιών ο πληθυσμός επιστρέφει στους δικούς του κανόνες. Δυστυχώς, κάτι παρόμοιο συμβαίνει και με τους θρησκευτικούς λειτουργούς. Ο Dudić ή ένας άλλος θρησκευτικός λειτουργός μπορεί να μιλά κριτικά, σε επίπεδο αρχών, για τις σχέσεις ανάμεσα στους λογίους και την εξουσία, ενώ στην πράξη μπορεί εύκολα να εμφανίζονται «πολιτικοί αυλοκόλακες». Αυτή η «φυγή στην τελετουργία» είναι συνέπεια της απουσίας muhasaba, δηλαδή της έλλειψης λογοδοσίας απέναντι στον ίδιο μας τον εαυτό. Όταν οι κανόνες δεν μπορούν να εφαρμοστούν, υπάρχει φυγή προς τις τελετουργίες, τις θεωρητικές συζητήσεις και την ηθική κριτική των άλλων.

Η πιο ορατή επιβλαβής δράση των ισλαμικών θρησκευτικών λειτουργών στο Σαντζάκ μπορεί να παρατηρηθεί στον μεγάλο αριθμό καταστημάτων στοιχημάτων και καζίνο που λειτουργούν με επιτυχία στο Νόβι Παζάρ, ενώ σημαντικό μέρος του πληθυσμού μπορεί ταυτόχρονα να παίζει τυχερά παιχνίδια και να τηρεί όλες τις ισλαμικές θρησκευτικές πρακτικές χωρίς να βλέπει κάποια αντίφαση. Παρά τα γεμάτα τζαμιά και τις εκατοντάδες θρησκευτικές διαλέξεις, το Νόβι Παζάρ παραμένει ένας τόπος που σε ουσιαστικό επίπεδο δεν τηρεί τις ισλαμικές ηθικές αρχές. Η διαφθορά, η προτίμηση προσωπικών σχέσεων αντί της δικαιοσύνης, η πολιτική υποκρισία, το κουτσομπολιό και η συκοφαντία, η έλλειψη σεβασμού προς την αξιοπρέπεια των άλλων, ο υλισμός και η μετατροπή της θρησκείας σε εργαλείο προσωπικού ή πολιτικού συμφέροντος αποτελούν ευρέως διαδεδομένα φαινόμενα στο Νόβι Παζάρ. Το Ισλάμ δεν κρίνει έναν άνθρωπο από το πόσο συχνά επικαλείται τη θρησκεία, αλλά και από το πόσο δίκαιος, έντιμος και υπεύθυνος είναι απέναντι στους άλλους. Γι’ αυτό είναι ιδιαίτερα επικίνδυνο να χρησιμοποιείται θρησκευτική γλώσσα για να κρύβονται προσωπικές αδυναμίες ή να δικαιολογούνται τα συμφέροντα μιας ομάδας.

Η πραγματική muhasaba αρχίζει ακριβώς στο σημείο όπου είμαστε έτοιμοι να παραδεχτούμε ότι το πρόβλημα δεν βρίσκεται πάντα «στους άλλους», αλλά και μέσα σε εμάς τους ίδιους, διότι μια κοινωνία που αναζητά συνεχώς τα λάθη των άλλων χωρίς να εξετάζει τα δικά της δύσκολα μπορεί να μιλήσει σοβαρά για αληθινή ισλαμική ηθική. Στο άλλο άκρο, οι θρησκευτικοί λειτουργοί θα κατηγορούν τους πολιτικούς εκπροσώπους των Βοσνίων του Σαντζάκ για όλα τα προβλήματα που αντιμετωπίζει ο πληθυσμός, χωρίς να αλλάζουν τη δική τους ηθική συμπεριφορά και μεταφέροντας απλώς την ευθύνη για τη δική τους κοινωνία σε κάποιον άλλο.

Στην περίπτωση του Νόβι Παζάρ και των κατοίκων του, αυτό φαίνεται επίσης στην αντίληψη για το δικό τους μέγεθος και τη σημασία τους. Συχνά ακούγονται πολύ σκληρές επικρίσεις προς κατοίκους άλλων περιοχών του Σαντζάκ, τους οποίους οι κάτοικοι του Νόβι Παζάρ θεωρούν «ανεπαρκώς μορφωμένους ή καθυστερημένους». Πολιτιστικοί και εκπαιδευτικοί θεσμοί συγκρίνονται με αντίστοιχους σε πόλεις αρκετές φορές μικρότερες από το Νόβι Παζάρ, ενώ άνθρωποι που κατάγονται από το οροπέδιο Pešter περιγράφονται ως άγριοι και ανάξιοι να ζουν στην πόλη. Μέσα σε αυτή την «αντιπαράθεση του Παζάρ με τα υπόλοιπα μέρη του Σαντζάκ» αναπτύσσεται μια μη ρεαλιστική αυτοπεποίθηση. Αντί το Νόβι Παζάρ να συγκρίνεται με πόλεις παρόμοιου μεγέθους και ανάπτυξης στη χώρα και την περιοχή, όπως το Užice, το Čačak, το Niš, το Zrenjanin, η Zenica, η Tuzla ή το Osijek, οι κάτοικοι του Παζάρ προτιμούν να «μετριούνται» με το Βελιγράδι ή το Σαράγεβο, μια σύγκριση την οποία αναπόφευκτα χάνουν.

Έτσι, η «δυστυχής ενωμένη Ισλαμική Κοινότητα στο Σαντζάκ» τίθεται τυπικά υπό τη διοίκηση του Σαράγεβο, ενώ το Βελιγράδι αποφασίζει για το νομικό της καθεστώς, πράγμα που σημαίνει ότι η διαμάχη χάνεται αυτομάτως. Ο Dudić μετατρέπεται τότε από έναν από τους μεγαλύτερους πιστούς του κράτους και του προέδρου σε κάποιον που κατηγορείται για πράξη «εσχάτης προδοσίας» επειδή μεταφέρει το κέντρο της Ισλαμικής Κοινότητας στο Σαράγεβο. Το νομικό καθεστώς της «ενωμένης Ισλαμικής Κοινότητας» γίνεται έτσι αβέβαιο, όπως και το εργασιακό καθεστώς όλων όσοι εργάζονται στην οργάνωση.

Αυτό το παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα πώς η απουσία muhasaba ή αυτοκριτικής μπορεί να έχει σοβαρές συνέπειες και πώς η αυτοκριτική αποτελεί πραγματικά χαρακτηριστικό του πολιτισμού. Όπου αυτή λείπει, μπορούν να χαθούν και άλλα χαρακτηριστικά του πολιτισμού, μέχρι και το νομικό καθεστώς ενός οργανισμού. Σε αυτή τη συγκεκριμένη κατάσταση, αντί να εξεταστεί η ευθύνη των ανθρώπων που διοικούν τον οργανισμό, επιστρέφει η παλιά εξήγηση: οι «δομές της UDBA», το Βελιγράδι ως μόνιμος εχθρός των Βοσνίων και η υποτιθέμενη επιθυμία του να υποτάξει ή να εκδιώξει τον μουσουλμανικό πληθυσμό του Σαντζάκ.

Από τον πραγματικό εχθρό στο άλλοθι: Πώς η έλλειψη αυτοκριτικής γίνεται το μεγαλύτερο πρόβλημά μας

Για λόγους διευκρίνισης, τόσο στη σερβική όσο και στη βοσνιακή αφήγηση, η έννοια του «ξένου εχθρού» δεν είναι εντελώς επινοημένη ούτε αβάσιμη. Οι μεγάλες δυνάμεις δεν ήταν πάντα ευνοϊκές προς τη Σερβία στην ιστορία, όπως και το Βελιγράδι δεν ήταν πάντα ευνοϊκό απέναντι στους μουσουλμάνους, δηλαδή στους Βόσνιους του Σαντζάκ. Αντίθετα, τα τελευταία εκατό χρόνια υπήρξαν πολλά σχέδια, πολιτικές και απόπειρες που οδήγησαν σε μετανάστευση ή πίεση εις βάρος μουσουλμανικών πληθυσμών σε περιοχές όπου ζούσαν επί αιώνες. Αυτά είναι ιστορικά γεγονότα που δεν πρέπει ούτε να υποβαθμίζονται ούτε να αποκρύπτονται.

Ακριβώς εδώ όμως αρχίζει το θέμα αυτού του κειμένου. Το πρόβλημα εμφανίζεται όταν ένας πραγματικός εχθρός γίνεται καθολική εξήγηση για κάθε δική μας αποτυχία. Τότε η ιστορική αδικία παύει να αποτελεί αντικείμενο ανάλυσης και μετατρέπεται σε άλλοθι. Αν για κάθε αποτυχία ευθύνεται το Βελιγράδι, η Δύση, η Ανατολή, οι μεγάλες δυνάμεις, οι γείτονες, οι πολιτικοί αντίπαλοι ή κάποια «ξένη δομή», δεν χρειάζεται πλέον να τεθεί η δυσάρεστη ερώτηση: τι κάναμε εμείς λάθος; Το ίδιο ισχύει και για τη σερβική αφήγηση. Αν για κάθε αποτυχία της Σερβίας ευθύνονται ξένα κέντρα εξουσίας, συνωμοσίες, πιέσεις και γεωπολιτικά συμφέροντα, τότε ούτε η σερβική κοινωνία χρειάζεται να εξετάσει τις δικές της αποφάσεις, θεσμούς, πολιτικές ελίτ και λάθη.

Το θέμα εδώ δεν είναι να ισχυριστούμε ότι δεν υπάρχει εχθρός. Το θέμα είναι ότι η ύπαρξη ενός εχθρού δεν απαλλάσσει μια κοινότητα από την υποχρέωση να κοιταχτεί στον καθρέφτη. Ακόμη και όταν η εξωτερική πίεση είναι πραγματική, το ζήτημα της εσωτερικής ευθύνης παραμένει. Η αυτοκριτική δεν σημαίνει άρνηση της ιστορικής αδικίας, αλλά άρνηση να χρησιμοποιείται αυτή η αδικία για να εξηγεί όλα όσα μας συμβαίνουν.

Η απουσία τέτοιας αυτοκριτικής δημιουργεί έναν φαύλο κύκλο που μπορεί να διαρκέσει δεκαετίες. Αντί να αναγνωριστεί και να διορθωθεί ένα λάθος, παράγεται μια νέα θεωρία που εξηγεί γιατί το λάθος ήταν δήθεν αναπόφευκτο. Αντί να αλλάξει η συμπεριφορά, υιοθετείται μια νέα διακήρυξη. Αντί να χτιστεί ένας λειτουργικός θεσμός, υιοθετείται ένας νέος κανονισμός. Αντί να αναληφθεί ευθύνη, βρίσκεται ένας νέος ένοχος. Έτσι δημιουργείται υπερβολική κανονιστικότητα σε συνδυασμό με αδύναμη ικανότητα εφαρμογής: η κοινωνία παράγει όλο και περισσότερους κανόνες, ερμηνείες, στρατηγικές, διακηρύξεις, προγράμματα και τελετουργίες, αλλά όλο και λιγότερη πραγματική αλλαγή στη συμπεριφορά.

Έτσι επιστρέφουμε σε αυτό που ήδη ονομάστηκε «φυγή στη θεωρία και την τελετουργία». Όταν η θεωρία δεν μπορεί να αλλάξει την πράξη, παράγεται περισσότερη θεωρία. Όταν η θρησκεία δεν αλλάζει τη συμπεριφορά, παράγεται περισσότερη τελετουργία. Όταν οι θεσμοί δεν λειτουργούν, παράγονται νέοι κανόνες. Όταν μια κοινότητα δεν θέλει να αναγνωρίσει τη δική της ευθύνη, παράγεται μια νέα ιστορία για τον εχθρό. Έτσι το πρόβλημα δεν λύνεται, αλλά απλώς μετακινείται από τη μία αφήγηση στην άλλη.

Το πιο επικίνδυνο μέρος αυτής της διαδικασίας είναι ότι με τον χρόνο γίνεται μέρος της συλλογικής ψυχολογίας. Οι γενιές κληρονομούν έτοιμες εξηγήσεις: «αυτοί φταίνε», «πάντα μας το έκαναν αυτό», «εμείς είμαστε τα θύματα», «αν δεν υπήρχαν αυτοί, όλα θα ήταν διαφορετικά». Κάποιες από αυτές τις εξηγήσεις μπορεί να είναι ιστορικά απολύτως δικαιολογημένες. Αν όμως γίνουν οι μοναδικές εξηγήσεις, η κοινότητα παύει να μαθαίνει από τα δικά της λάθη. Και μια κοινότητα που δεν μαθαίνει από τα δικά της λάθη μπορεί να επαναλαμβάνει τα ίδια μοτίβα για δεκαετίες, απλώς με νέα ονόματα, νέους θεσμούς και νέες σημαίες.

Γι’ αυτό η αυτοκριτική είναι πολύ πιο δύσκολη από την κατηγορία ενός εχθρού. Είναι εύκολο να βρεις έναν εχθρό, ιδιαίτερα όταν υπάρχουν ιστορικές αποδείξεις για την ύπαρξή του. Είναι πολύ πιο δύσκολο να παραδεχτείς ότι ένα μέρος του προβλήματος γεννήθηκε μέσα σε εμάς τους ίδιους. Η πραγματική muhasaba και η πραγματική αυτοκριτική αρχίζουν ακριβώς σε αυτό το σημείο: όχι όταν σταματάμε να βλέπουμε την ευθύνη των άλλων, αλλά όταν επιτέλους γινόμαστε ικανοί να δούμε καθαρά και τη δική μας ευθύνη δίπλα στη δική τους.

Αν αυτός ο κύκλος δεν σπάσει, παραμένουμε παγιδευμένοι ανάμεσα στο ιστορικό τραύμα, τη θεωρητική εξήγηση, την τελετουργική απάντηση και την πρακτική αποτυχία. Ο εχθρός παραμένει ο ίδιος, ακόμη κι αν αλλάζει το όνομά του, και εμείς παραμένουμε ίδιοι επειδή ποτέ δεν εξετάσαμε αρκετά σοβαρά τον εαυτό μας. Τότε το πρόβλημα δεν βρίσκεται πλέον μόνο σε όσα μας κάνουν οι άλλοι. Το πρόβλημα είναι ότι δεν μαθαίνουμε τίποτα από όσα μας κάνουν οι άλλοι.

Ο πολιτισμός αρχίζει με την αναγνώριση του λάθους

Τελικά, η έξοδος από αυτόν τον φαύλο κύκλο δεν βρίσκεται σε άλλη μια μεγάλη θεωρία, σε άλλο ένα μανιφέστο ή σε άλλη μια σύγκρουση με όσους είναι ισχυρότεροι από εμάς. Αν μετά από κάθε αποτυχία παράγουμε μια νέα δικαιολογία αντί για ένα νέο μάθημα, τότε ένα μέρος του προβλήματος βρίσκεται και μέσα μας. Η πρώτη πράξη πραγματικού θάρρους είναι επομένως η muhasaba, δηλαδή η αυτοκριτική: πριν κατηγορήσει τον κόσμο, ο άνθρωπος εξετάζει τη δική του αδυναμία· πριν επιτεθεί στον αντίπαλο, εξετάζει τη δική του στρατηγική· και πριν γράψει μια νέα θεωρία, ελέγχει τι από την προηγούμενη λειτούργησε πραγματικά.

Χωρίς αυτό, η θεωρία γίνεται καταφύγιο από την ευθύνη και ο ηρωισμός απλώς ένα πιο όμορφο όνομα για την παράλογη σπατάλη δύναμης. Δεν χρειαζόμαστε μια κοινωνία που προσπαθεί συνεχώς να αποδείξει ότι έχει δίκιο, αλλά μια κοινωνία που είναι ικανή να παραδεχτεί ότι έκανε λάθος, να μάθει κάτι από την ήττα και να ενεργήσει διαφορετικά την επόμενη φορά. Γιατί η πιο επικίνδυνη ήττα δεν είναι να χάσεις από κάποιον ισχυρότερο, αλλά να χάσεις την ικανότητα να μάθεις κάτι από την ήττα.

Η αυτοκριτική, επομένως, δεν είναι ούτε ένδειξη αδυναμίας ούτε πολυτέλεια των ανεπτυγμένων κοινωνιών, αλλά ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά του πολιτισμού. Επιτρέπει στο άτομο, στον θεσμό και στην κοινωνία να αναγνωρίσουν ένα λάθος, να το διορθώσουν και να συνεχίσουν. Εκεί όπου εξαφανίζεται η αυτοκριτική, το λάθος μετατρέπεται σε υπερηφάνεια, η αποτυχία σε δικαιολογία και η σύγκρουση σε τρόπο ζωής. Όταν ο άνθρωπος χάνει την ικανότητα να επανεξετάζει τον εαυτό του, δεν χάνει μόνο τη δυνατότητα προόδου· αρχίζει να βγαίνει από την ίδια τη λογική του πολιτισμού. Γιατί ο πολιτισμός βασίζεται ακριβώς στην ικανότητά μας να αναγνωρίζουμε τα λάθη μας, να τα διορθώνουμε και να τα μετατρέπουμε σε εμπειρία και όχι σε μοίρα.