Özeleştiri, medeniyetin kendisi kadar eskidir; yani akrabalık bağlarıyla birbirine bağlı bir kabile ya da soydan ibaret olmayan siyasi topluluk kadar eski. Medeniyetin ilk dönemlerinde, insanların kalıcı olarak yaşamaya başladığı ilk şehirlerin ve yerleşimlerin ortaya çıkmasıyla birlikte, bu yerlerde yaşayan insanların psikolojisi de yavaş yavaş değişmeye başladı. Göçebe toplumlarda, yani kabile ve soy topluluklarında kişisel kimlik kolektif kimlikle özdeşleşirken ve özeleştiri bireyi topluluktan ayırıp yalnız bıraktığı için topluluk açısından zararlı bile olabilirken, farklı kabile ve soylardan insanların kalıcı olarak birlikte yaşadığı ilk medeniyetlerde özeleştiri gerekli hâle geldi, hatta bir medeniyet aracına dönüştü.

Kabileden siyasi topluluğa: Özeleştirinin doğuşu

Siyasi topluluk, yani kalıcı olarak yerleşmiş insan topluluğu veya medeniyet, farklı kabile ve soylardan gelen insanların artık bir fikir, din ya da basitçe bir aidiyet duygusu etrafında birleşmek zorunda olduğu bir topluluktur. İlk insan topluluklarında bu aidiyet genellikle ortak bir dile veya ilkel bir din biçimine dayanıyordu. Topluluğun hayatta kalma ihtiyacı hiyerarşilerin ve otoritelerin oluşmasına yol açtı; doğal olarak yönetimin ve iktidarın ilk biçimleri de ortaya çıktı.

Göçebe ya da kabile toplumlarında yönetim genellikle en yaşlıya veya en güçlüye “verilirken”, ilk siyasi topluluklarda yönetim belirli kurallara göre kurulan, değiştirilebilen ve eleştiriye açık bir yapıya dönüştü. Göçebe veya kabile toplumlarında farklı danışma biçimleri aracılığıyla eleştiri elbette vardı, ancak siyasi topluluklarda özeleştiriye duyulan ihtiyaç ilk kez ortaya çıktı.

Neredeyse yalnızca kolektif kimliğin bulunduğu bir kabile toplumunda bireyin özeleştirel olması, topluluğun kendisini eleştirmesi anlamına gelebilir ve hatta bireyin kendisi açısından yıkıcı bir tepkiye yol açabilirdi. Özellikle göçebe kabile topluluklarında birey nadiren yalnızdır ve zamanının büyük bölümünde topluluğun diğer üyelerine bağlıdır. Kalıcı yerleşik insan topluluklarında, yani siyasi topluluklarda ise kişinin “kendisiyle baş başa” kaldığı zamanlar vardır. İşte tam o anda başkalarının davranışları, sonunda da kendi davranışları üzerine düşünmeye başlar. İnsanın kendisini sorgulamasının bu ilk ve ilkel biçimleri, insan toplumunun gelişim tarihinde özeleştirinin kökleri olarak görülebilir.

Yunan filozof Platon, Sokrates’in Savunması adlı eserinde Sokrates’e şu sözleri atfeder: “Sorgulanmamış hayat yaşanmaya değmez.” Antik felsefe eleştirel düşüncenin gelişimine olduğu kadar özeleştiri ihtiyacına da büyük önem verdi. Hristiyan düşüncesinin gelişimiyle birlikte kendini sorgulama ve bir tür özeleştiri ahlakın kendisiyle ilişkilendirildi. Tövbe ve itiraf da kişinin kendi davranışlarının farkında olmasının biçimleri hâline geldi.

İslam’da “muhasebe”, kişinin kendisini sorgulaması, kendisiyle hesaplaşması ve kendi davranışlarını, düşüncelerini ve niyetlerini değerlendirmesi anlamına gelir. Bu, müminin davranışlarının Allah’ın ilkelerine uygun olup olmadığını eleştirel biçimde değerlendirdiği, eksikliklerini gidermeyi ve kalbini arındırmayı amaçlayan bir süreçtir.

Modern Avrupa düşüncesi özeleştiriyi siyasi tartışmaların merkezine yerleştirecektir. Özeleştiri, düşünmenin kendisinden ayrılamayan rasyonel bir yöntem hâline gelirken Batı toplumlarında herhangi bir programın veya projenin uygulanmasında da önemli bir adım hâline geldi. Avrupa kuruluşları ve kurumları tarafından finanse edilen veya yürütülen projelerle herhangi bir teması olmuş kişiler, izleme ve değerlendirmenin ne kadar önemli olduğunu bilir. Burada özeleştiri, rasyonel bir yöntem olarak somut bir faaliyet aracılığıyla kendisini gösterir. Bir eylemin sonuçları gözlemlenip değerlendirildiğinde, projenin hedeflerine ulaşılıp ulaşılmadığı sorgulanır ve ardından atılacak sonraki adımlar değerlendirilir.

Daha derin felsefi tartışmalara girmeden, özeleştiri, bireyin kendi kararlarını sorguladığı ve bu sorgulamanın sonucuna göre hareket ettiği basit bir süreçtir.

Her zaman başkası suçluysa

Kendini sorgulama yoksa, kendisiyle yüzleşmeye cesaret edemeyen, hata yaptığını kabul edemeyen bir bireyden söz ediyoruz. Bu kişiler çoğu zaman saldırganlaşabilir; çünkü kendi içlerinde hesaplaşamadıkları için “sürekli başkalarıyla hesaplaşmaya çalışırlar”. Böyle bireylerden oluşan topluluklar sıklıkla çatışmacı, davranışlarında duygusal ve içinde bulundukları durumdan kendileri dışında herkesi sorumlu tutmaya eğilimli olur. Burada kahramanlaştırma ve mağdurlaştırma süreçleri devreye girer: kahramanlık kendine karşı değil yalnızca başkalarına karşı mümkündür ve topluluk neredeyse her zaman “büyük güçlerin, jeopolitiğin veya yabancı bir güç merkezinin talihsiz kurbanı” olarak sunulur.

Balkan halkları, özellikle de Sırplar ve Boşnaklar, bunun çarpıcı örneklerini sunar. Sırp mağduriyet anlatısında Sırplar “Doğu’nun ve Batı’nın ebedî kurbanları” ve “büyük güçler arasında sürekli pazarlık malzemesi” olarak görülür. Boşnaklarda ise başlıca suçlu rolünü bazen Belgrad, bazen Zagreb, bazen Türkiye, bazen de Avrupa üstlenir. Sorun çok nadiren, hatta neredeyse hiçbir zaman kişinin kendi içinde ve kendi topluluğunda aranır; kendi kararları da ciddi biçimde sorgulanmaz. Tam burada teori ile pratik arasındaki sorun ortaya çıkar.

Yukarıda sözü edilen olgular, yani özeleştiri eksikliği sonucunda teori ile pratik arasında da derin bir uçurum oluşur. “Bütün sorunlarımızın sorumlusu dışarıdaki biri” ise ve “sürekli bastırılıyorsak”, geriye bir tür “teoriye ya da törene kaçış” kalır. Sırp toplumunda bu durum hemen her bilim alanında son derece gelişmiş bir kural sistemi ve zengin teorik tartışmalarla, buna karşılık bu kuralların ve teorik tartışmalardan çıkan sonuçların zayıf uygulanmasıyla görülür. Bütün bunlar, “bir şeyin düşünüldüğü ve yazıldığı, bambaşka bir şeyin ise yapıldığı ve uygulandığı bir tür toplumsal şizofreni” yaratır.

Bu derin uçurum, özellikle Belgrad’daki Sırplar ve Sancak Boşnakları, yani Novi Pazar’ın toplumsal alanı incelendiğinde belirginleşir.

Özeleştiri olmadan bilgi cehalete dönüşür: Belgrad Üniversitesinden jeopolitiğe

Sırbistan örneğinde özeleştiri eksikliği belki de en görünür biçimde Belgrad’da, özellikle de üniversite profesörleri arasında ortaya çıkar. Özellikle sağ eğilimli, Sırbistan’ın ve Sırp halkının içinde bulunduğu durumdan “yabancı güçleri ve talihsiz jeopolitiği” sorumlu tutan profesörlerde bu belirgindir. Belgrad Üniversitesi, geniş bibliyografyalara sahip çok iyi teorisyenlerin bulunduğu bir kurumdur. Ancak aynı profesörler pratik nitelikte bir görev veya işlev üstlendiklerinde, zengin bir akademik birikimin belirli bir alanın bilgisinin başlı başına kanıtı olmayabileceği, yalnızca bir tür “teoriye kaçış” hâline gelebileceği görülür. Özeleştiri ile uygulama arasındaki önemli ilişki de burada görülür: olayları ve olguları teoride açıklamak kolaydır, asıl sorun bu kuralların uygulanması gerektiği anda ortaya çıkar.

Böyle bir profesörün somut örneği, Belgrad Üniversitesi Hukuk Fakültesinde anayasa hukuku profesörü ve Sırbistan Anayasa Mahkemesi Başkanı Vladan Petrov’dur. İlkesel olarak bakıldığında Petrov’un oldukça kapsamlı bir bibliyografyası vardır ve anayasa hukuku üzerine bir ders kitabı da yazmıştır. Burada, son derece yetkin bir anayasa hukukçusu veya en azından yetkin bir “Anayasa koruyucusu” yetiştirmesi beklenen onlarca yıllık bir akademik kariyerden söz ediyoruz. Petrov uzun yıllar Anayasa Mahkemesinde hâkimlik de yaptı; dolayısıyla bu deneyimin aynı kurumun başkanlığını yürütürken önemli bir avantaj olması beklenebilirdi.

Ancak Anayasa Mahkemesi Başkanlığı görevine geldikten sonra Petrov, Cumhurbaşkanı Vučić’in koruyucusuna dönüşürken Sırbistan Anayasası ikincil bir kurala dönüşüyor. Petrov’un anayasa hukuku üzerine çalışmalarına daha yakından bakıldığında anayasa hukukundan çok siyasete, özellikle de Sırp milliyetçiliği siyasetine rastlamak mümkündür. Kendisi, usta bir “anayasa hukuku uzmanı” olarak kitaplarında açık biçimde siyasi analizlere girer ve Sırp hukukunun durumundan çeşitli aktörleri sorumlu tutar, ancak Sırpların kendisini nadiren eleştirir. 1974 Anayasası’ndan itibaren Sırp yargısının sorunlarından herkes sorumludur, Sırpların kendisi ve ironik biçimde Petrov hariç.

Bu belirgin özeleştiri eksikliği ve kişinin ne kendi halkında ne de kendi davranışlarında yanlış bir şey bulunmadığına inanması Petrov’u Anayasa Mahkemesi Başkanlığına kadar getirir. Anayasanın uygulanmasından söz ederken verdiği “Anayasa değişmedi ama Anayasa’nın bazı bölümlerinin anlamları değişti” cevabı, bu metnin anlatmaya çalıştığı sorunun bir örneği olarak görülebilir: kendi bilgisini sorgulamayan bilgi cehalete dönüşebilir ve kuralları teorik olarak bilmek, onları uygulama isteği olmadığında siyasi sadakate dönüşebilir.

Bu perspektiften bakıldığında Petrov, Anayasa Mahkemesi Başkanı olarak artık çıkarlarının kurumsal denetime tabi olması gereken bir siyasi aktörden ayırt edilemez hâle gelir ve böylece, paradoksal biçimde, anayasa hukukçusu olarak uzun kariyerini de sorgulanır hâle getirir. Sırbistan Anayasası’nın önemli bir bölümünün insan ve azınlık haklarına ayrılmış olması ve 2006’da kurulan anayasal düzenin özgürlük, hukukun üstünlüğü ve insan haklarının korunması fikirleri üzerine oturması da ayrıca paradoksaldır. Buna rağmen Petrov, Anayasa Mahkemesi Başkanı sıfatıyla çeşitli televizyon programlarında “insan haklarının siyaset uğruna kötüye kullanılması”ndan söz eder; bu da insan haklarının doğasının ciddi biçimde yanlış anlaşılması olarak yorumlanabilir. Dolayısıyla Petrov, zengin teorik birikimine rağmen anayasal kuralları pratiğe aktarma girişiminin başarısız bir örneğidir. Paradoks, Anayasa Mahkemesi Başkanlığı makamından, kurumun koruması gereken anayasal ilkelere aykırı siyasi çıkarların savunulabildiği bir noktaya gelinebilmesidir.

Burada özeleştirinin önemli bir medeniyet özelliği olduğu görülür. Özeleştiri olmadan insan, savunması gereken ve ilkesel olarak bütün kariyerini adadığı değerleri inkâr etmeye kadar sürüklenebilir. Vladan Petrov elbette tek örnek değildir; yalnızca oldukça somut ve güncel bir örnektir. Başka bilim alanlarına bakıldığında da benzer örnekler bulunabilir. Belgrad Üniversitesinde mimarlık profesörleri çalışırken Belgrad aynı anda ciddi şehircilik ve mimari sorunlarla karşı karşıyadır. Ekonomi profesörleri çalışırken yolsuzluk sistemik bir sorun olarak tarif edilir ve kamu maliyesi siyasi karar alma süreçleriyle güçlü biçimde bağlantılı kalır. Peyzaj mimarlığı ve ormancılık alanında her yıl onlarca nitelikli çalışma yayımlanırken parklar yok edilir, ormanlar kesilir ve tahrip edilir. Hidroloji üzerine çok sayıda çalışma yayımlanırken nehirler ciddi baskılarla karşı karşıya kalır. Demokratik siyasi süreçler üzerine çok sayıda çalışma yayımlanırken siyasi kurumlar aynı anda ciddi zayıflama belirtileri gösterebilir.

Onlarca profesör her gün geleceğin öğretmenlerini yetiştirirken, bu sistemden siyasi görevlere geçen bazı kişiler eğitim çalışanlarını daha da marjinalleştiren politikaları destekleyebilir. Paradokslar ve ironiler uzun süre sıralanabilir, ancak özeleştiri gündelik hayata uygulanmadan herhangi bir soruna ciddi bir çözüm bulunamaz.

Özeleştirinin bir medeniyet özelliği olduğu tezini destekleyen belki de en görünür kanıt, “bilimin kalesi ve merkezi olduğunu iddia eden merkezin, yani Belgrad’ın kendisindeki sistemik düzensizliktir”. Yüzlerce öğretim üyesi, onlarca enstitüsü ve binlerce yayımlanmış çalışmasıyla Belgrad Üniversitesi, faaliyet gösterdiği şehrin durumuna bakıldığında sert bir gerçeklikle karşılaşır. Belgrad’ın bazı bölgelerinde hâlâ yeterli kanalizasyon ve su altyapısı bulunmazken, Belgrad Üniversitesi Rektörlüğüne yalnızca birkaç kilometre uzaklıkta, onlarca yıldır var olmasına rağmen temel altyapısı hâlâ düzenlenmemiş yerleşimler bulunmaktadır. Belgrad’ın kanalizasyon sisteminden gelen atık suyun önemli bir bölümü yeterli arıtmadan geçirilmeden Sava ve Tuna nehirlerine boşaltılırken, Belgrad içindeki ve çevresindeki yeşil alanlar sürekli baskı altındadır.

Bu, özeleştirinin bir medeniyet özelliği olduğu tezinin en açık örneklerinden biridir: özeleştiri olmadan ne medeni olduğumuzdan söz edebiliriz ne de bir şehri “milyonlarca nüfuslu Avrupa metropolü” olarak tanımlayabiliriz. Sorunlar akademik ve bilimsel bir yöntemle çözülmek ve sorgulanmak yerine yeniden başkasını suçlayarak açıklanmaktadır.

Şimdi ise “Belgrad elitleri”, yani sözde İkinci Sırbistan çevreleri, Belgrad dışındaki Sırpları suçlamakta ve aynı kalıp devam etmektedir: sorun kendi saflarında aranmak yerine dışarıda bir suçlu bulunur. Böylece tuhaf bir durum ortaya çıkar. Sırbistan devletinin eski Yugoslavya coğrafyasına hâkim olmayı amaçladığı Büyük Sırp milliyetçiliğinin karşısında, benzer bir mantıkla bölgeye hâkim olmak isteyen bir şehir olarak Belgrad ortaya çıkar. Dolayısıyla ilke değişmez; yalnızca bu ilkenin taşıyıcısı değişir.

Sırp milliyetçiliğinin karşısına kendi içine dönmüş, kendi toplumunu düzenlemeye ve modernleştirmeye çalışan bir Sırbistan anlayışı çıkarılacağı yerde, bölgedeki diğer şehirlere hâkim olmak isteyen bir Belgrad anlayışı ortaya çıkar. Bu tuhaflık içinde Belgrad Üniversitesinin ünlü Şanghay sıralamasındaki konumu Zagreb, Saraybosna veya Ljubljana üniversiteleriyle karşılaştırılır ki bu başlı başına anlamsızdır. Belgrad Üniversitesi hem tarihi hem de büyüklüğü bakımından Viyana, Prag, Budapeşte, Varşova, Sofya veya Atina üniversiteleriyle karşılaştırılmalıdır.

Sırbistan’ın kendisine dönmesi gerektiğini ve Belgrad’ın Sırbistan’ı kendi modernleşmesine yönlendirecek bir güç olması gerektiğini savunan ünlü Latinka Perović’in fikirlerinin tersine giderek, şimdi Belgrad’ı eski Yugoslavya bölgesinin merkezine yerleştiren bir “İkinci Sırbistan” ortaya çıkıyor. Belgrad büyüklüğü, ekonomik ve siyasi gücü bakımından gerçekten de böyle bir konuma sahiptir, ancak bu yaklaşımın sorunu tam da burada yatmaktadır.

Sırbistan’daki mevcut öğrenci hareketi ve onun etrafında toplanan profesörler, milliyetçi devlet anlayışının karşıtı olmak isteyen bir yaklaşımı temsil ederken bazı unsurlarda aslında aynı kalıbı yeniden üretmektedir. Bunun başka alanlarda da örnekleri vardır. Örneğin Belgrad’a gelen turist sayısının eski Yugoslavya şehirleriyle karşılaştırılması, buna karşılık Budapeşte, Bükreş, Prag veya Sofya gibi bu argümanın mantığına göre Belgrad’ın asıl karşılaştırılması gereken şehirlerden kaçınılması buna örnektir.

Bütün bu karşılaştırmalarda bir sonraki sorun ortaya çıkar: özeleştiri eksikliği ve eski Yugoslavya’daki üniversite ve merkezlerle yapılan karşılaştırmalardan doğan özgüven nedeniyle Belgrad Üniversitesi “kendi sıkletindeki” Prag, Budapeşte, Bükreş veya Sofya üniversiteleriyle karşılaştırılmaktan kaçınır ve doğrudan Paris, Moskova, Berlin, Roma, Pekin veya Birleşik Krallık ve ABD’deki üniversitelerle “güç ölçmeye” geçer. Bu noktada çok daha büyük ve güçlü akademik merkezlerle karşılaşılır ve yeniden herkesin Belgrad’a karşı olduğu veya “Sırp zekâsını kıskandığı” açıklamasına dönülür.

Benzer bir kalıp Sırbistan’ın diğer devletlerle jeopolitik ilişkilerinde de görülebilir. Sırbistan eski Yugoslavya ülkelerine karşı daha baskın bir konum elde etmeye çalışır ve bazı durumlarda bunu başarır. Ardından belirli bir özgüven oluşur, Macaristan, Romanya, Bulgaristan, Çekya veya Slovakya ile “güç ölçmekten” kaçınılır ve doğrudan ABD, Rusya ve Çin’e geçilir. Aynı kalıp tekrar ortaya çıkar: kendi sınırlarının farkında olmama ve özeleştiri eksikliği bizi yeniden “Sırplara ve Sırbistan’a karşı dünya komplosu” ve Sırbistan’ın sözde maruz kaldığı “talihsiz jeopolitik ilişkiler” kısır döngüsüne götürür.

Bunun yanında Sırbistan’ın bazı jeopolitik çatışmalara, kendi gücünü ve sınırlarını yeterince gerçekçi değerlendirmeden bizzat girdiği neredeyse hiç görülmez. Dolayısıyla özeleştiri, bir medeniyet özelliği olmasının yanında pratik bir hayatta kalma becerisidir: insanın kendi yeteneklerinin ve sınırlarının farkına varmasını sağlar ve kazanamayacağı savaşlara girmesine karşı koruma işlevi görür.

Norm fazlası, uygulama eksikliği

Bu bölümün sonunda, Sırbistan’ın Avrupa Birliği’ne katılım sürecinde kabul ettiği çok sayıda yasa ve kural da eklenebilir. Normatif açıdan Sırbistan önemli ölçüde uyum sağlamıştır; ancak pratikte bu normların birçoğu yeterince uygulanmamaktadır. Bu durum yargı, hukukun üstünlüğü, medya ve ifade özgürlüğü alanlarında, özellikle de tek bir partinin on yılı aşkın süredir çeşitli muhalefet biçimlerini fiilen bastırdığı siyasi çoğulculuk alanında görülür.

Dolayısıyla Sırbistan’ın norm eksikliği değil, kurumlarının bunları uygulama kapasitesine kıyasla normatiflik fazlası vardır. Bir yasa üretmek, o yasanın sonuçlarını kabul etmeye hazır bir toplum üretmekten çok daha kolaydır. Bu nedenle sorun kuralın başlangıcında değil, sonunda, yani kuralın davranışa dönüşmesi gereken anda ortaya çıkar.

Bu uçurumun sonucu, hukukun otoritesini kaybettiği, istisnanın kuraldan daha önemli hâle geldiği, kişisel ilişkilerin kurumların yerini aldığı ve hataların kabul edilip düzeltilmesi yerine sorumluluğun başkalarına aktarıldığı bir toplumdur. Özel bir sorun yine özeleştiri eksikliğidir: “Nerede hata yaptık ve neyi değiştirmeliyiz?” sorusu yerine çok daha sık başarısızlığı açıklayacak bir mazeret, suçlu veya koşul aranır. Böylece aynı hata yıllarca tekrarlanabilir; etrafında yeni analizler, stratejiler ve teoriler üretilirken davranışta gerçek bir değişiklik olmaz.

Çözüm bu nedenle daha fazla norm üretmekte değil, bunların uygulanması, sorumluluk ve özeleştiri kültüründedir; hata kabulünün yenilgi değil, ilerlemenin koşulu olduğu bir kültürde. Başarı, ne yapılması gerektiğini ne kadar iyi açıkladığımızla değil, işlemeyeni uygulamaya, kontrol etmeye ve değiştirmeye ne kadar hazır olduğumuzla ölçülür.

Gerçekleşmeyen muhasebe: Törene ve anlatıya kaçış

Sancak’taki Boşnaklar açısından özeleştiri eksikliği en çok dinî meselelerde ve din görevlilerinin davranışlarında görülür. İslam geleneğinde güçlü bir muhasebe kavramı vardır: insanın kendisiyle hesaplaşması. İnsan yalnızca başkalarının hatalarını görmekle değil, kendi davranışlarını, niyetlerini ve kararlarını sürekli sorgulamakla da yükümlüdür. Muhasebe, insanın kendisine rahatsız edici sorular sorabilme cesaretini gerektirir: Nerede hata yaptım, neyi farklı yapabilirdim ve davranışlarım gerçekten doğru muydu? Bunun özü kendini suçlamak değil, başkalarında aramaya başlamadan önce kendi hatasını görebilmektir. Bu anlamda özeleştiri kişisel sorumluluğun bir biçimidir: kendisini sorgulayamayan kişi, çevresindeki toplumu düzeltmekte de zorlanır. Muhasebe böylece insanın kendi ideolojisinin, grubunun, otoritesinin veya inancının arkasına saklanmasını engelleyen bir tür iç denetime dönüşür.

Sancak’taki din görevlileri, “teoriye kaçan” Belgradlı profesörlerin aksine “törene ve anlatıya kaçışı” tercih eder. Bu “törene kaçış”, din görevlilerinin verdiği çok sayıda ders, hutbe ve konferansla birlikte bu kuralların hayata geçirilme düzeyinin düşük olmasını ifade eder. Burada da özeleştiri din görevlileri açısından temel meselelerden biridir. Kendileriyle hesaplaşmadan topluluğun ahlaksızlığıyla “hesaplaşmaya” yönelir, önce kendilerini düzeltmeden toplumu düzeltmeye çalışırlar. Bunun sonucu da doğal olarak tam tersidir.

Bunun en iyi örneği, kendisini Sırbistan İslam Birliği Meşihatı olarak adlandıran ve Sırbistan Cumhuriyeti’ndeki hukuki statüsünü hâlâ çözemeyen örgütün başkanı ve müftüsü Mevlud Dudić’tir. Biyografisine ve doktora tezine bakıldığında Dudić’in İslami eğitim ve pedagojiyle ilgilendiği, yayımladığı en önemli kitaplardan birinin de Din Eğitiminin Birinci Seviyesi İçin İlmihal olduğu görülür. Dolayısıyla Dudić’in odağı pedagoji ve çocukların İslami eğitimidir; kamuya açık konuşmalarında ise gelenekçi olarak görülür ve Selefiliğe eğilimli din görevlileri arasında sayılmaz. Dudić nominal olarak hem Bosna-Hersek’teki hem de Sancak’taki dinî çevrelerde otorite kabul edilen biridir. Kamuya açık konuşmalarına bakıldığında mezhepsel polemik ve tartışmalara girmediği, Sancak ve Bosna-Hersek coğrafyasına tarihsel olarak bağlı geleneksel İslam çizgisine sıkı biçimde bağlı kaldığı görülür. Dudić, başarılı bir müftü olmak ve bir İslami kuruluşu etkin biçimde yönetmek için gereken tüm ön koşullara sahiptir.

Ancak İslam Birliğinin eski tartışmasız lideri Muamer Zukorlić’in ölümünün ardından Mevlud Dudić, Belgrad’daki iktidarla, daha doğrusu dönemin devlet başkanı Aleksandar Vučić ile son derece yakın, hatta itaatkâr bir ilişki geliştirmeye başladı. Muamer Zukorlić’in savunduğu “yalakalık değil ortaklık” söyleminin tam tersine, Dudić devlet başkanının “gerçek bir yalakası” hâline gelir. Kamuya açık konuşmalarının çoğunda, son dönemdeki açıklamaları da dâhil olmak üzere, Aleksandar Vučić’in politikalarından son derece olumlu söz eder ve bunu yaparken bir din görevlisinin, özellikle de kendisini müftü olarak gören birinin bağlı kalması gereken ahlaki ve dinî ilkeleri unutur.

Bir müftü, dinî otorite olarak, devlet başkanını siyasi gücü nedeniyle kamuoyu önünde öven biri olmamalıdır; çünkü İslam âlimlerden iktidar karşısında vicdan ve söz bağımsızlığını korumalarını bekler. İslam geleneğinde âlimin görevi gerçeği söylemek ve yöneticilere öğüt vermektir, onları dalkavukluk yoluyla meşrulaştırmak değildir. Yöneticilere kişisel çıkar için yaklaşmanın tehlikeleri konusunda uyarıda bulunan hadisler vardır; klasik İslam düşüncesi de iktidar sahibinin karşısında hakikat ve adalet ölçülerini değiştirmeyen âlimi özellikle değerli görmüştür. Bu, müftünün devlet başkanına karşı olması veya iktidarın yaptığı iyi şeyleri görmezden gelmesi gerektiği anlamına gelmez; aksine, belirli bir iyi eylemi kamuoyu önünde takdir edebilir. Ancak iktidar sahibinin şahsının, özellikle sık ve eleştirisiz biçimde övülmesi, dinî otoriteyi kolaylıkla siyasi iktidarın uzantısına dönüştürebilir. Müftünün görevi iktidarın sözcüsü olmak değil, toplumun ahlaki vicdanı olmaktır: iyiyi takdir etmek, adaletsizliğe işaret etmek ve makamı ne olursa olsun herkese eşit adaletle yaklaşmak.

Tam burada Dudić’in resmî eğitimi ile pratikte yaptıkları arasındaki çelişkiye geliyoruz. Bu durumda İslami ve ahlaki eğitim konusundaki bilgisinin ne ölçüde anlam taşıdığı ve davranışlarında İslam’ın ilkelerine aykırı hareket ediyorsa çocukların eğitimi üzerine nasıl kitap yazabildiği sorulabilir. Ancak Dudić bir istisna değildir. Ne yazık ki Sancak’taki birçok din görevlisi sık sık Dudić’e benzer biçimde davranmaktadır. “Törene ve anlatıya kaçışın” özü burada görülür: vaaz vermekte ve ahlak dersi vermekte oldukça beceriklidirler, ancak bunları hayata geçirip geçirmedikleri tartışmalıdır.

Bazı araştırmalara göre bölgede dinî ortaöğretim okullarını veya hatta fakülteleri bitirmiş birkaç yüz kişi faaliyet göstermektedir. Bu sayı Sancak’taki genel Müslüman nüfusa kıyasla oldukça yüksektir. Bu kadar yüksek bir sayı, toplumdaki yaygın “İslam dışı” olgularla da çelişmektedir. İslam camiler içindeki dinî törenlere veya ahlaki davranış üzerine etkileyici vaazlara indirgenir; bu törenlerin ardından nüfus kendi kurallarına geri döner. Ne yazık ki benzer bir durum din görevlileri açısından da görülür. Dudić veya başka bir din görevlisi âlimlerle iktidar arasındaki ilişkileri ilkesel olarak eleştirebilir; ancak pratikte “siyasi yalakalar” kolaylıkla ortaya çıkabilir. Bu “törene kaçış”, muhasebenin, yani kişinin kendisiyle hesaplaşmasının eksikliğinin sonucudur. Kurallar hayata geçirilemediğinde törenlere, teorik tartışmalara ve çevredeki diğer insanların ahlaki eleştirisine kaçılır.

Sancak’taki İslami din görevlilerinin en görünür biçimde zararlı etkisi, Novi Pazar’da başarıyla faaliyet gösteren çok sayıdaki bahis bürosu ve kumarhanede görülebilir. Nüfusun önemli bir bölümü aynı anda hem kumar oynayıp hem de bütün İslami ibadetleri yerine getirebilir ve bunda bir sorun görmeyebilir. Dolup taşan camilere ve yüzlerce dinî konferansa rağmen Novi Pazar özünde İslami ahlak ilkelerine uymayan bir yer olmaya devam eder. Yolsuzluk, adalet yerine kişisel ilişkileri tercih etme, siyasi ikiyüzlülük, dedikodu ve iftira, başkalarının onuruna saygısızlık, materyalizm ve dini kişisel veya siyasi çıkar aracı hâline getirme Novi Pazar’da oldukça yaygın olgulardır. İslam insanı ne kadar sık dine atıfta bulunduğuna göre değil, aynı zamanda başkalarına karşı ne kadar adil, dürüst ve sorumlu olduğuna göre değerlendirir. Bu nedenle dinî dilin kişisel zaafları gizlemek veya bir grubun çıkarlarını haklı göstermek için kullanılması özellikle tehlikelidir.

Gerçek muhasebe tam da sorunun her zaman “başkalarında” değil, aynı zamanda bizde olduğunu kabul etmeye hazır olduğumuz yerde başlar, çünkü sürekli başkalarının hatalarını arayan ama kendi hatalarını sorgulamayan bir toplum gerçek İslam ahlakından söz etmekte zorlanır. Diğer uçta ise din görevlileri Sancak Boşnaklarının siyasi temsilcilerini halkın karşılaştığı bütün sorunlardan sorumlu tutacak, yine kendi ahlaki davranışlarını değiştirmeyecek ve kendi toplumunun sorumluluğunu bir başkasına aktaracaktır.

Novi Pazar ve Novi Pazarlılar örneğinde bu durum, kendi büyüklükleri ve önemleri konusundaki öz farkındalıkta görülebilir. Sancak’taki diğer yerlerde yaşayan ve Novi Pazarlılar tarafından “yeterince aydınlanmamış veya geri kalmış” kabul edilen insanlara yönelik sert eleştiriler sıkça duyulur. Kültür ve eğitim kurumları Novi Pazar’dan birkaç kat daha küçük yerlerdeki kurumlarla karşılaştırılırken, Pešter Platosu kökenli insanlar vahşi ve şehirde yaşamaya layık olmayan kişiler olarak nitelendirilir. Bu “Pazar’ın Sancak’taki diğer yerlerle hesaplaşması” gerçekçi olmayan bir özgüven üretir. Novi Pazar’ın ülke ve bölgedeki benzer büyüklük ve gelişmişlik düzeyindeki Užice, Čačak, Niš, Zrenjanin, Zenica, Tuzla veya Osijek gibi şehirlerle karşılaştırılması yerine Pazarlılar Belgrad veya Saraybosna ile “güç ölçmeyi” tercih eder ve bu “mücadeleyi” kaçınılmaz biçimde kaybeder.

Böylece “talihsiz birleşik Sancak İslam Birliği” resmen Saraybosna’nın yönetimine bağlanırken hukuki statüsüne Belgrad karar verir ve bu mücadele otomatik olarak kaybedilir. Böylece devletin ve cumhurbaşkanının en büyük sadıklarından biri olan Dudić, “vatana ihanet” eyleminde bulunan, İslam Birliğinin merkezini Saraybosna’ya taşıyan biri hâline gelir; “birleşik İslam Birliğinin” hukuki statüsü ve bununla birlikte bu kuruluşta çalışan herkesin çalışma hukuku statüsü belirsizleşir.

Bu örnekte muhasebe veya özeleştiri eksikliğinin ağır sonuçlara yol açabileceğini ve özeleştirinin aslında bir medeniyet özelliği olduğunu açıkça görüyoruz. Özeleştiri olmadığında diğer medeniyet özellikleri ve hatta bir kuruluşun hukuki statüsü bile kaybedilebilir. Bu somut durumda kuruluşu yöneten kişilerin ne kadar sorumluluk taşıdığı sorusu sorulmak yerine eski reçeteye dönülür: “UDBA yapıları”, Boşnakların sürekli düşmanı olarak Belgrad ve onun Sancak’taki Müslüman nüfusu boyunduruk altına alma veya göçe zorlama isteği suçlanır.

Gerçek düşmandan bahaneye: Özeleştiri eksikliği nasıl en büyük sorunumuz hâline geliyor?

Bir açıklama yapmak gerekirse, hem Sırp hem de Boşnak anlatısında “yabancı düşman” tamamen uydurma veya temelsiz bir kavram değildir. Büyük güçler tarih boyunca Sırbistan’a her zaman iyi davranmadıkları gibi, Belgrad da Sancak’taki Müslümanlara, yani Boşnaklara her zaman iyi davranmamıştır. Aksine, son yüz yıl içinde yüzyıllardır yaşadıkları bölgelerdeki Müslüman nüfusun göç etmesine veya baskı altında kalmasına yol açan çok sayıda plan, politika ve girişim olmuştur. Bunlar ne küçümsenmesi ne de gizlenmesi gereken tarihsel gerçeklerdir.

Ancak tam da burada bu metnin anlattığı mesele başlar. Sorun, gerçek bir düşmanın kendi bütün başarısızlıklarımız için evrensel bir açıklamaya dönüştüğü anda ortaya çıkar. O zaman tarihsel adaletsizlik analiz konusu olmaktan çıkar ve bahaneye dönüşür. Her başarısızlığın sorumlusu Belgrad, Batı, Doğu, büyük güçler, komşular, siyasi rakipler veya bazı “yabancı yapılar” ise artık rahatsız edici şu soruyu sormaya gerek kalmaz: Biz neyi yanlış yaptık? Aynı durum Sırp anlatısı için de geçerlidir. Sırbistan’ın her başarısızlığından yabancı güç merkezleri, komplolar, baskılar ve jeopolitik çıkarlar sorumlu tutulursa Sırp toplumunun kendi kararlarını, kurumlarını, siyasi elitlerini ve hatalarını sorgulamasına da gerek kalmaz.

Burada mesele düşmanın olmadığı iddiası değildir. Mesele, bir düşmanın varlığının toplumu aynaya bakma yükümlülüğünden kurtarmamasıdır. Dışarıdan gelen baskı gerçek olsa bile iç sorumluluk sorusu ortadan kalkmaz. Özeleştiri tarihsel adaletsizliği inkâr etmek anlamına gelmez; tarihsel adaletsizliği başımıza gelen her şeyi açıklamak için kullanmayı reddetmek anlamına gelir.

Bu tür bir özeleştirinin yokluğu onlarca yıl sürebilen bir kısır döngü yaratır. Hata kabul edilip düzeltilmek yerine hatanın neden aslında kaçınılmaz olduğunu açıklayan yeni bir teori üretilir. Davranış değişikliği yerine yeni bir deklarasyon kabul edilir. İşleyen bir kurum yerine yeni bir yönetmelik çıkarılır. Sorumluluk yerine yeni bir suçlu bulunur. Böylece zayıf uygulama kapasitesiyle birlikte aşırı normatiflik ortaya çıkar: toplum giderek daha fazla kural, yorum, strateji, deklarasyon, program ve tören üretirken davranışta giderek daha az gerçek değişiklik üretir.

Böylece daha önce “teoriye ve törene kaçış” olarak adlandırdığımız noktaya gelinir. Teori pratiği değiştiremediğinde daha fazla teori üretilir. Din davranışı değiştiremediğinde daha fazla tören üretilir. Kurumlar işlemediğinde yeni kurallar üretilir. Toplum kendi sorumluluğunu kabul etmek istemediğinde yeni bir düşman hikâyesi üretilir. Sorun böylece çözülmez, yalnızca bir anlatıdan diğerine taşınır.

Bu sürecin en tehlikeli yanı, zamanla kolektif psikolojinin parçası hâline gelmesidir. Kuşaklar hazır açıklamalar devralır: “Onlar suçlu”, “bize bunu hep yaptılar”, “biz mağduruz”, “onlar olmasaydı her şey farklı olurdu”. Bu açıklamaların bazıları tarihsel olarak tamamen haklı olabilir. Ancak tek açıklamalar hâline geldiklerinde toplum kendi hatalarından öğrenmeyi bırakır. Kendi hatalarından ders çıkarmayan bir toplum ise aynı kalıpları yeni isimler, yeni kurumlar ve yeni bayraklarla onlarca yıl tekrarlayabilir.

Bu nedenle özeleştiri düşmanı suçlamaktan çok daha zordur. Özellikle düşmanın varlığına dair tarihsel kanıtlar varsa onu bulmak kolaydır. Sorunun bir bölümünün bizim içimizde ortaya çıktığını kabul etmek çok daha zordur. Gerçek muhasebe ve gerçek özeleştiri tam da bu noktada başlar: başkalarının sorumluluğunu görmeyi bıraktığımızda değil, onun yanında kendi sorumluluğumuzu da açıkça görebildiğimizde.

Bu döngü kırılmazsa tarihsel travma, teorik açıklama, törensel cevap ve pratik başarısızlık arasında sıkışıp kalırız. Adı değişse bile düşman aynı kalır; biz de kendimizi hiçbir zaman yeterince ciddi biçimde sorgulamadığımız için aynı kalırız. O zaman sorun artık yalnızca başkalarının bize ne yaptığı değildir. Sorun, başkalarının bize yaptıklarından hiçbir şey öğrenmememizdir.

Medeniyet hatayı kabul etmekle başlar

Sonuç olarak bu kısır döngüden çıkış, başka bir büyük teoride, başka bir manifestoda veya bizden daha güçlü olanlarla başka bir hesaplaşmada değildir. Her başarısızlığın ardından yeni bir ders yerine yeni bir mazeret üretiyorsak sorun aynı zamanda bizim içimizdedir. Gerçek cesaretin ilk eylemi bu nedenle muhasebe, yani özeleştiridir: insan dünyayı suçlamadan önce kendi zayıflığını sorgular; rakibine saldırmadan önce kendi stratejisini sorgular; yeni bir teori yazmadan önce önceki teorinin gerçekten ne kadar işe yaradığını kontrol eder.

Bunlar olmadan teori sorumluluktan kaçışa, kahramanlık ise gücün mantıksız biçimde tüketilmesine verilen daha güzel bir isme dönüşür. Sürekli haklı olduğunu kanıtlamaya çalışan bir topluma değil, hata yaptığını kabul edebilen, yenilgiden bir şey öğrenebilen ve bir dahaki sefere farklı davranabilen bir topluma ihtiyacımız var. Çünkü en tehlikeli yenilgi daha güçlü birine kaybetmek değil, yenilgiden ders çıkarma yeteneğini kaybetmektir.

Özeleştiri bu nedenle ne zayıflık göstergesi ne de yalnızca gelişmiş toplumların sahip olabileceği bir lükstür; medeniyetin temel özelliklerinden biridir. Bireyin, kurumun ve toplumun hatayı fark etmesini, düzeltmesini ve yoluna devam etmesini sağlar. Özeleştirinin kaybolduğu yerde hata gurura, başarısızlık bahaneye, çatışma ise bir yaşam biçimine dönüşür. İnsan kendisini sorgulama yeteneğini kaybettiğinde yalnızca ilerleme ihtimalini kaybetmez; medeniyetin kendi mantığının dışına çıkmaya başlar. Çünkü medeniyet, hatalarımızı fark etme, düzeltme ve onları kader yerine deneyime dönüştürme yeteneğimiz üzerine kuruludur.