Le célèbre philosophe allemand Immanuel Kant écrit dans son essai philosophique « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique » : « Aus so krummem Holze, als woraus der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden. » Traduit de l’allemand, cela signifie : « Dans un bois aussi courbe que celui dont l’être humain est fait, on ne peut rien tailler de parfaitement droit. » Kant formule cette idée dans la sixième proposition de l’ouvrage, expliquant que l’être humain, qui a besoin d’un maître pour limiter son arbitraire, est incapable d’établir un pouvoir parfaitement juste, puisque le maître lui-même n’est qu’un homme, façonné dans le même « bois courbe ».
Kant propose que, puisque les êtres humains ne peuvent devenir parfaits par eux-mêmes, ce problème soit résolu par une conception intelligente des institutions et des lois, capable d’orienter et de canaliser l’égoïsme et la vanité humains vers le bien commun. Par le mécanisme de « l’insociable sociabilité », dans lequel l’antagonisme et la concurrence innés poussent les hommes à développer leur raison, l’humanité se voit contrainte de construire une société civile juste, où la liberté de l’individu n’est limitée que par celle des autres.
Puisqu’aucun État ne peut progresser durablement dans une situation de guerre permanente, la proposition finale de Kant consiste en une association progressive au sein d’une fédération cosmopolitique des peuples qui, grâce au droit international, assurerait une paix durable et permettrait le développement progressif, de génération en génération, de toutes les potentialités humaines.
La fonctionnalité plutôt que la transformation morale
Les sociétés occidentales, européennes ou libérales-démocratiques reposent dans une large mesure sur cette idée. La sécularisation, en tant que processus multiséculaire, a progressivement repoussé le christianisme hors de l’organisation normative directe des sociétés d’Europe occidentale. Parallèlement s’est formé le système contemporain de valeurs occidentales, qui part largement de l’idée que l’être humain, précisément en raison de ses limites et de son égoïsme, ne peut constituer le fondement d’une société parfaitement juste. L’ordre social est donc construit à travers des institutions, des règles et des procédures destinées à limiter les faiblesses humaines et à orienter les comportements vers l’intérêt général.
Un tel système ne doit pas nécessairement reposer sur la transformation morale de l’individu. Il fixe des limites, définit des règles, introduit des sanctions et, « pour préserver la paix dans la maison », cherche à créer une société dans laquelle une personne n’a pas nécessairement besoin d’être morale pour que ses actes soient socialement acceptables et fonctionnels.
L’individu d’Europe occidentale, ou l’individu vivant dans une démocratie libérale, doit avant tout respecter les lois et les procédures et s’efforcer de ne pas porter atteinte à la liberté des autres. On ne lui demande pas d’atteindre un idéal universel de perfection morale, mais d’adapter son comportement aux règles qui s’appliquent à tous. Le système de sanctions et d’institutions reprend ainsi une partie de la fonction autrefois remplie par l’autorité morale : il corrige le comportement de l’individu et l’encourage à devenir un membre fonctionnel de la société, quelles que soient ses qualités morales personnelles.
De temps à autre, ce système est confronté à de graves problèmes : des dirigeants autoritaires peuvent abuser des institutions, des scandales de corruption apparaissent et les citoyens manifestent en raison de problèmes socio-économiques et d’autres formes de mécontentement. Pourtant, le système lui-même cherche à survivre précisément grâce à une conception profondément réaliste et, dans une certaine mesure, pessimiste de l’être humain. Lorsqu’un problème surgit, la réponse est le plus souvent recherchée dans le renforcement des institutions, des sanctions, du contrôle et de la réglementation, plutôt que nécessairement dans la transformation morale de l’individu.
Cette idée, sous différentes formes et à travers diverses influences historiques, constitue l’un des fondements importants de l’ordre institutionnel européen contemporain, y compris de l’Union européenne. Dans un tel système, l’accent porte avant tout sur la société, les institutions et les règles, tandis qu’un espace est laissé à l’individu pour sa « liberté et son autonomie individuelles ».
Les limites de l’autonomie individuelle
C’est toutefois précisément ici que se pose la question de la portée réelle de cette autonomie. L’individu possède formellement une liberté de choix, mais son comportement est simultanément façonné par les lois, les rapports économiques, les institutions et les normes sociales plus larges. De ce point de vue, la critique de la démocratie libérale contemporaine peut porter sur la question de savoir si l’autonomie individuelle est véritablement complète ou si elle est, dans une large mesure, limitée par le système auquel l’individu est soumis. Il faut notamment se demander dans quelle mesure les libertés individuelles proclamées sont réellement autonomes dans une société elle-même fortement façonnée par la logique du capitalisme, du marché et des intérêts institutionnels.
L’absence de fondement moral d’un système peut également être observée à travers différents problèmes auxquels ces sociétés sont confrontées au niveau individuel. Au cours des dernières décennies, les maladies mentales telles que la dépression, l’anxiété et divers troubles névrotiques et psychotiques sont en hausse dans la majorité des pays européens. L’alcoolisme, l’usage de drogues légères et dures, ainsi que les comportements sexuels multiples et les maladies sexuellement transmissibles sont également en augmentation.
La sécularisation de la société, l’exclusion de la morale de la vie publique et une forme d’égocentrisme sont devenues des modèles de vie prédominants dans les démocraties libérales. Bien entendu, cette forme d’égocentrisme est largement contrôlée, ironiquement, par l’égocentrisme des autres, d’où tant de névroses et de psychoses. Tout cela peut être « traité » par des antidépresseurs et des anxiolytiques, de sorte que la société européenne contemporaine est à la fois dépressive, anxieuse et psychotique, mais fonctionnelle.
La plupart des choses fonctionnent, de la politique à l’économie en passant par la culture. Quels que soient les discours des critiques de ce système sur la fin de l’Occident, sa profonde corruption ou l’effondrement des démocraties libérales, ces États fonctionnent car, en fin de compte, c’est précisément la fonctionnalité des institutions qui constitue l’élément essentiel d’une démocratie libérale.
La démocratie européenne contemporaine part ainsi du principe que l’être humain est imparfait et que, précisément pour cette raison, la société ne peut pas s’appuyer sur sa moralité, mais sur des institutions chargées de faire de lui un membre utile et fonctionnel de la société.
Le modèle islamique : l’éducation morale de l’individu
Le modèle opposé à ce système d’institutions et de sanctions est l’éducation islamique de l’être humain, c’est-à-dire de l’individu. Au centre du système islamique ne se trouvent pas les institutions, les lois ou les sanctions, mais l’éducation de l’individu. L’islam en tant que religion n’a pas connu de processus de sécularisation, et il est peut-être aujourd’hui impossible de le comparer aux autres religions, notamment au christianisme, puisque de nombreuses sociétés autrefois majoritairement chrétiennes ont désormais exclu la religion de la vie publique. L’islam demeure néanmoins important pour la comparaison en raison de l’importance qu’il accorde à l’éducation morale de l’individu et parce qu’il constitue un système orienté en permanence vers la construction d’un individu moral, tandis que les institutions, les règles et les lois passent au second plan.
Une différence importante existe également dans le processus d’acquisition du savoir. En Occident, le savoir est technique et dissocié de la morale, tandis que dans l’islam, le savoir et la morale sont indissociables. Dans la tradition islamique, l’éducation de l’être humain ne se limite pas à la transmission du savoir, mais comprend trois processus interdépendants : la tarbiya, la tazkiya et l’adab. La tarbiya désigne l’éducation progressive et la formation de l’être humain, le développement de ses capacités, de son caractère et de son sens des responsabilités ; la tazkiya désigne la purification intérieure et le perfectionnement moral, c’est-à-dire le travail sur ses propres faiblesses, passions et actes ; tandis que l’adab représente la manière dont cette construction intérieure se manifeste dans la relation à Dieu, à soi-même et aux autres, à travers la mesure, le respect, la dignité et un comportement responsable.
C’est pourquoi, dans cette tradition, une personne instruite n’est pas nécessairement considérée comme une personne moralement formée. Le savoir en soi n’est pas la finalité ultime : sa valeur ne se manifeste que lorsqu’il transforme le caractère et le comportement de l’être humain. Pour cette raison, l’éducation morale n’est pas un complément à l’éducation, mais l’un de ses objectifs les plus importants : transformer une personne qui sait quelque chose en une personne qui sait comment et pourquoi utiliser ce savoir.
L’un des plus grands savants musulmans, Al-Ghazali, écrit dans son ouvrage « Revivification des sciences de la religion » : « L’être humain doit s’efforcer d’accomplir des actes qui découlent d’un bon caractère, jusqu’à ce qu’ils deviennent une habitude et, en quelque sorte, une seconde nature. » Ibn Khaldoun écrit dans sa « Muqaddima » : « Lorsque les habitudes propres au bien entrent les premières dans l’âme d’un homme bon et que son âme acquiert l’habitude du bien, il s’éloigne du mal et il lui devient difficile d’accomplir quelque chose de mauvais. Il en va de même pour l’homme mauvais lorsque les habitudes propres au mal s’emparent les premières de lui. »
L’islam est, en réalité, un système global fondé sur l’éducation de l’individu, qui doit ensuite construire la société et réaliser ainsi son autonomie.
Les institutions de l’éducation morale
Au cœur de ce système se trouvent les institutions, avant tout religieuses, des mektebs aux madrasas et aux facultés de théologie islamique, chargées de former des personnes qui enseigneront ensuite la morale à la société. Autrefois, dans les véritables États islamiques, il existait encore de nombreuses organisations, institutions et procédures dont la fonction principale était de construire le caractère moral de l’être humain.
À l’époque contemporaine, notamment dans le cas des Bosniaques en Bosnie-Herzégovine et au Sandžak, une telle institution est la Communauté islamique, et en premier lieu la mosquée, lieu où les musulmans se réunissent au moins cinq fois par jour et écoutent une fois par semaine la khutba, c’est-à-dire un sermon consacré au comportement moral.
Il ne faut pas non plus oublier la tekke comme type d’institution ayant été, au fil des siècles, un lieu d’éducation morale des individus. Cependant, dans les régions où vivent aujourd’hui les Bosniaques, cette institution est plus ou moins marginalisée et son influence sur les musulmans est assez limitée. La Communauté islamique, la mosquée et le jamaat demeurent les institutions qui éduquent aujourd’hui les individus, et il faut reconnaître que cette tâche s’avère assez difficile.
Les Bosniaques entre deux systèmes
Dans les conditions contemporaines, où l’islam a été sécularisé de telle sorte que l’éducation morale de l’individu a été reléguée au second plan par rapport à la dimension cérémonielle de l’islam, c’est-à-dire aux pratiques religieuses et à la préservation des symboles islamiques, la possibilité même d’une éducation morale devient incertaine. Dans cette situation, les Bosniaques, qui appartiennent sur le plan civilisationnel à la fois à l’Occident et à l’islam, se trouvent devant un choix difficile.
Il faut choisir entre la fonctionnalité d’un État ou d’une communauté et l’éducation morale. La situation actuelle est la moins favorable et, au fond, il ne s’agit pas d’un choix entre deux options, mais d’un équilibre entre les deux. Cet équilibre produit une situation dans laquelle le système est dysfonctionnel tandis que, simultanément, les individus sont dépourvus d’éducation et d’orientation morales, soit la pire option possible.
Parmi les Bosniaques existe la conviction profonde que l’éducation morale dans l’islam constitue la seule option correcte, mais ils ne s’orientent pas dans cette direction car, dans le même temps, le système occidental de règles et de sanctions est considéré comme fonctionnel. Le caractère défavorable de cette situation réside précisément dans le fait que l’on parle positivement du système occidental, que l’on croit à l’éducation morale par l’islam comme voie la plus juste, mais que l’on ne choisit finalement aucun des deux systèmes.
Au sein de la communauté bosniaque, cela produit un niveau élevé de frustration : on souhaite la fonctionnalité afin de rendre la vie plus facile, mais personne n’est prêt à renoncer publiquement au modèle islamique d’éducation. Les frustrations vont si loin que certains tentent même de combiner les deux systèmes tout en conservant les éléments essentiels de chacun.
Alija Izetbegović, Muamer Zukorlić et la question de l’hybride
Pour clarifier, cela n’est pas complètement impossible. Il est possible d’avoir un système occidental comportant certains éléments d’éducation morale islamique, tel que le promouvait Alija Izetbegović, ou un système islamique d’éducation morale comprenant certaines institutions du système occidental, tel que le promouvait Muamer Zukorlić.
Il s’agit bien entendu ici d’une analyse au niveau déclaratif. Dans la pratique, Alija Izetbegović a beaucoup davantage insisté sur l’éducation morale, tandis que Muamer Zukorlić était de « nature plus pragmatique ». Toutefois, disposer d’un système situé exactement à mi-chemin entre ces deux modèles est fondamentalement impossible.
Il est difficile de combiner les fondements de ces systèmes, car l’un considère la société comme l’élément central tandis que l’autre place l’individu au centre. L’un prend la fonctionnalité comme valeur de référence, tandis que l’autre prend la morale. Dans leurs fondements, ces deux principes ou valeurs sont souvent opposés. Ce qui est moral ne doit pas nécessairement être fonctionnel, tandis que ce qui est fonctionnel est souvent immoral.
Liberté, justice et modèle dominant
Il en va de même pour des valeurs telles que la liberté et la justice. Une communauté doit décider quelle valeur est la plus importante pour elle. Là où il y a beaucoup de liberté, il y a moins d’ordre et, par conséquent, moins de justice. Là où l’on recherche la justice, de nombreux individus renoncent à une partie de leur liberté au nom de l’ordre ou de la justice. Il est donc très difficile de construire des sociétés se situant exactement au milieu, c’est-à-dire qui soient simultanément libres et justes.
Par conséquent, les sociétés occidentales sont plus fonctionnelles, mais disposent de moins de libertés et sont donc, relativement parlant, plus justes. De l’autre côté, le système islamique implique une justice fondée sur la morale. Ces deux systèmes peuvent avoir leurs hybrides, mais l’un doit être dominant par rapport à l’autre. Un système placé exactement au milieu, s’il commençait à fonctionner, ne fonctionnerait que très brièvement et avec de grandes difficultés.
Le Sandžak et le prix de l’indécision
Ainsi, il faut choisir entre fonctionnalité et morale, et ce choix doit être fait le plus rapidement possible. Le choix actuellement existant est celui de la dysfonctionnalité et de l’immoralité, ce qui représente la situation la plus défavorable. Cela est encore plus visible au Sandžak, en partie parce que les Bosniaques du Sandžak ne connaissent véritablement ni l’Occident ni le système islamique d’éducation, et en partie parce qu’ils vivent en Serbie, un État dont la majorité de la population professe une autre religion, alors que le système lui-même n’est pas particulièrement fonctionnel et repose dans une large mesure sur l’économie grise et sur un malheureux équilibre géopolitique entre l’Occident et l’Orient.
Les Bosniaques doivent donc décider idéologiquement le plus rapidement possible dans quel système ils souhaitent vivre, c’est-à-dire quel système doit dominer dans leur vie. La situation actuelle, dans laquelle la majorité pense trouver un équilibre entre deux systèmes, est en réalité une illusion. Il n’existe aucun véritable équilibre : si quelqu’un ne choisit pas, le choix lui est attribué automatiquement et, malheureusement, il s’agit généralement du pire.
Ainsi, les Bosniaques, et en particulier les habitants du Sandžak, se sont retrouvés avec la dysfonctionnalité et l’absence d’éducation morale. Si nous établissions un parallèle avec les Serbes ou l’État serbe et les tentatives de trouver un équilibre entre l’Union européenne d’un côté et la Chine et la Russie de l’autre, cet équilibre a en réalité produit la situation la plus défavorable : les caractéristiques négatives des deux systèmes ont été adoptées.
Une grande partie de la population est devenue froide et technocratique, à l’image de la population de l’Union européenne, tandis que l’État demeure dysfonctionnel. L’autoritarisme a été emprunté à l’Est, mais il règne simultanément un fort niveau de désordre, sans beaucoup de cette « chaleur et hospitalité orientales ».
Si l’on regarde plus attentivement, Belgrade constitue un bon exemple. La population présente un niveau d’empathie réduit, tandis que rien ne fonctionne. La majorité de la population est religieuse ou superstitieuse, comme dans les sociétés orientales, mais elle est en même temps amorale et dépourvue de valeurs clairement définies. La corruption et l’injustice sont constamment considérées comme certains des problèmes les plus importants.
Tous ces phénomènes peuvent être envisagés comme une conséquence de la tentative de maintenir un équilibre et du fait que, lorsque l’on cherche à équilibrer deux systèmes sans choisir clairement l’un d’eux, le choix finit par s’imposer de lui-même, généralement sous sa pire forme.
La Yougoslavie et la Slovénie comme exemples d’une orientation choisie
De bons exemples historiques et contemporains de choix seraient la Yougoslavie à l’époque socialiste et l’actuelle République de Slovénie.
La RFSY peut être considérée comme un hybride entre un système politique oriental et un modèle social occidental, dans lequel les éléments occidentaux sont devenus de plus en plus dominants, notamment à partir des années 1960. Bien que l’État ait conservé un système de parti unique, certains éléments de planification et une idéologie socialiste, la vie quotidienne, l’économie et la culture se sont progressivement rapprochées de l’Occident : développement de l’autogestion et d’éléments de marché dans l’économie, entrepreneuriat privé dans certains secteurs, liberté de voyager et de travailler en Europe occidentale, consommation de masse et forte influence de la culture occidentale. La RFSY n’était donc pas un équilibre entre l’Est et l’Ouest, et sa force ne provenait pas d’une tentative d’appartenir également aux deux modèles. Au contraire, elle constituait un système comportant une composante occidentale clairement dominante, tout en conservant certains éléments politiques et idéologiques du modèle oriental. Il est donc important de comprendre qu’un hybride ne signifie pas un équilibre neutre entre deux modèles, mais le choix d’une orientation dominante accompagné de l’adoption sélective d’éléments utiles de l’autre. La Yougoslavie, bien que formellement socialiste et orientale, était principalement occidentale et fondée sur le marché. Le marché fonctionnait, mais l’autogestion socialiste agissait comme un correctif visant l’égalité et la justice.
La République de Slovénie contemporaine est elle aussi une sorte d’hybride, mais un hybride avec une orientation clairement choisie. Elle appartient à la fois à l’espace centre-européen et balkanique, tout en étant politiquement, économiquement et socialement fortement tournée vers l’Europe et les institutions occidentales. De même, son modèle économique représente une combinaison de capitalisme de marché et d’un État social relativement fort : la propriété privée, la concurrence et le marché constituent les fondements de l’économie, tandis que les institutions publiques assurent la protection sociale, les services publics et les mécanismes de redistribution. Là encore, l’hybride ne signifie donc pas l’équilibre entre deux mondes, mais un choix clair d’un modèle dominant accompagné de l’adoption d’éléments de l’autre lorsque ceux-ci contribuent à sa fonctionnalité.
Une société fonctionnelle laissant une place à l’éducation morale
Par conséquent, l’auteur du texte estime que les Bosniaques doivent faire un choix au plus vite, tout en exprimant une préférence pour l’hybride défendu par Alija Izetbegović. Il s’agirait donc d’un modèle fondé sur la fonctionnalité, selon lequel les individus doivent avant tout être utiles et pas nécessairement bons, tout en laissant une place aux institutions d’éducation morale. Sur un continent européen largement fondé sur la fonctionnalité et séparé des fondements moraux traditionnels, un système fondé sur l’éducation morale de l’individu pourrait automatiquement être considéré comme hostile, notamment lorsqu’il s’agit d’éducation islamique. Le choix doit donc être fait, et l’auteur recommande un système hybride de société occidentale comportant certains éléments d’éducation morale.
L’essence du choix reste cependant que la société doit avant tout être fonctionnelle. Les institutions doivent produire de l’ordre, de la responsabilité et des résultats utiles, tandis que l’on attend avant tout de l’individu qu’il soit capable de contribuer à la communauté. L’éducation morale ne doit donc pas constituer le fondement du système social, mais plutôt un correctif important, un espace où l’être humain apprend non seulement comment être fonctionnel, mais également pourquoi certaines choses doivent être faites. En ce sens, pour les Bosniaques, et notamment pour ceux du Sandžak, le modèle le plus réaliste est une société fonctionnelle disposant d’un espace limité mais préservé pour l’éducation morale.
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