Existe un error que aparece con frecuencia en el pensamiento cotidiano y que está relacionado con la posición del centro moderado. Se parte de la idea de que el comportamiento razonable es aquel que se encuentra a medio camino entre dos comportamientos extremos, es decir, que una postura razonable es aquella que establece un compromiso entre dos posiciones diametralmente opuestas sin entrar a valorar sus características ni el contenido de valores que contienen.

El compromiso y el centro moderado son, sin duda, posiciones deseables cuando nos encontramos ante opiniones relativamente moderadas y comportamientos que no amenazan a nadie ni se consideran extremos. Si representáramos los compromisos y las posiciones centristas sobre un eje horizontal, esto tendría sentido siempre que las posiciones más alejadas del centro permanecieran relativamente cerca de él. Cuanto más se alejan esas posiciones extremas, es decir, cuanto más distantes se vuelven entre sí en términos de valores, más cuestionable se vuelve la posición del compromiso. Este texto no pretende rechazar el compromiso como tal ni la posición del centro moderado, sino examinar de qué manera los compromisos y la búsqueda de una posición moderada pueden conducir a la normalización de comportamientos extremos.

Si tomáramos el ejemplo banal de un responsable que intenta resolver un problema dentro de un colectivo, donde dos empleados mantienen un conflicto y ambos afirman que sus derechos han sido vulnerados, podríamos ver fácilmente cómo los compromisos pueden producir malas consecuencias. Supongamos que uno de los empleados tiene los argumentos de su lado, mientras que el otro se expresa de manera más emocional, habla de forma más convincente y tiene una mejor relación con el responsable. Aunque los argumentos son visibles, debido al enfoque más emocional del segundo empleado y a su relación personal con el responsable, este busca una solución de compromiso. Esa solución perjudica automáticamente al empleado cuyos argumentos eran más sólidos, de modo que al crear un compromiso se entra en realidad en el terreno de la vulneración de los derechos de uno de los empleados.

Por lo tanto, es muy importante examinar la calidad de los argumentos, pero también nuestras propias emociones, antes de intentar llegar a un compromiso. En este caso, el compromiso conduce a la vulneración de los derechos de un empleado y legitima un enfoque emocional en los conflictos, lo que abre la posibilidad de nuevas vulneraciones de derechos.

Si avanzamos un paso más y tomamos la situación actual en torno a la muerte de Ratko Mladić y el intento de algunos medios de tratarla, volvemos a encontrarnos con un intento de crear algún tipo de compromiso que solo puede legitimar comportamientos extremos. Algunos medios en Serbia afirman que el país está dividido entre dos polos: quienes sostienen que Ratko Mladić fue un criminal de guerra y quienes afirman que fue un héroe de la defensa del pueblo serbio en Bosnia y Herzegovina. Probablemente el objetivo de este tipo de titulares sea encontrar alguna solución de compromiso o intentar «reconciliar a las partes enfrentadas». Aquí se encuentra la fatalidad del centro moderado y del compromiso, porque el resultado es la normalización de comportamientos extremos.

Ratko Mladić, aunque existen argumentos sólidos de que fue responsable de crímenes de guerra en Bosnia y Herzegovina, queda enfrentado a un Mladić ficticio, presentado como héroe de la defensa de los serbios en Bosnia y Herzegovina. El segundo argumento es más emocional, porque no existen registros de campañas defensivas de Mladić, sino únicamente de su participación en los crímenes de guerra más atroces. Un político perteneciente a la comunidad bosníaca, con el deseo de cerrar el debate en torno a Mladić, afirmó que «Ratko Mladić es un hombre condenado ante el Tribunal de La Haya y no debe decirse ni una palabra más al respecto». El mismo político dijo que «las lágrimas de los habitantes de Srebrenica serán testimonio contra Ratko Mladić en el otro mundo».

Este tipo de formulaciones son precisamente el resultado del intento de encontrar un compromiso allí donde, en esencia, no es posible. Estos términos representan un intento muy deficiente y poco inteligente de compromiso y acuerdo, donde el propio intento conduce a la normalización de una postura extrema, es decir, reconoce como posible que Ratko Mladić haya sido un héroe de la defensa de los serbios en Bosnia y Herzegovina. Las formulaciones técnicas que se limitan a decir que se trata de una persona condenada ante el Tribunal de La Haya, sin especificar los actos por los que fue condenada, también abren la posibilidad de afirmar que fue acusado injustamente. Las manifestaciones emocionales que hablan de «algún castigo en el otro mundo» cumplen la misma función, porque ignoran los actos por los que Mladić fue condenado. Este tipo de movimientos suelen estar guiados por intereses personales: en el primer caso, por la necesidad de «suavizar las relaciones con Belgrado», y en el segundo, por la expectativa de que un componente emocional y religioso genere puntos políticos y popularidad dentro de la comunidad bosníaca.

De este modo, Ratko Mladić como figura se convierte en objeto de disputa y, con ello, en objeto de un posible compromiso. Esto lleva a que los hechos sobre su responsabilidad por los crímenes de guerra más graves sean presentados como una postura extrema, mientras que él mismo es descrito como una figura controvertida. Hace más de veinticinco años se abrió de una manera similar el debate sobre la relación entre chetniks y partisanos durante la Segunda Guerra Mundial. Primero Draža Mihailović y sus chetniks se convirtieron en «controvertidos» y en «factores que dividen a Serbia», para después llegar la rehabilitación de Draža Mihailović, mientras chetniks y partisanos fueron equiparados y a ambos grupos se les atribuyó una lucha contra el ocupante. Ahora nos encontramos en una fase en la que incluso la participación de los partisanos se ha vuelto controvertida, y probablemente pronto llegaremos a una situación en la que los partisanos serán declarados colaboradores del ocupante y el periodo socialista será descrito como una «ocupación comunista de Serbia». Todo ello es consecuencia de crear compromisos y de la necesidad de permanecer en el centro incluso cuando de un lado se encuentra un hecho y del otro su negación.

Otro ejemplo muy claro es el tratamiento del genocidio de Srebrenica por una parte de la opinión pública en Serbia. Existe una narrativa poderosa que intenta presentar la definición de los acontecimientos de Srebrenica en el verano de 1995 como una disputa entre dos campos opuestos: uno sostiene que en Srebrenica se cometió un genocidio contra la población civil bosníaca, mientras que el otro afirma que todo fue inventado, que el genocidio nunca ocurrió y que fueron los serbios quienes sobrevivieron a un genocidio en el territorio de Srebrenica. La narrativa que busca un compromiso y habla de la importancia de las posiciones moderadas ofrece una postura profundamente maliciosa e hipócrita: que en Srebrenica ocurrió un crimen terrible, pero que no fue un genocidio.

El carácter malicioso y manipulador de este modo de pensar ya está presente en una gran parte de la opinión pública serbia, incluso entre partidarios de la Lista Estudiantil y entre representantes de los propios estudiantes, quienes consideran que «el tema divide en lugar de unir» y que «existen diferentes interpretaciones». Muchos de ellos afirman, de forma muy maliciosa, que se cometieron crímenes en todos los bandos y que las víctimas no deben dividirse según su origen nacional, legitimando así, consciente o inconscientemente, la negación del genocidio. El problema de esta posición es que, debido a la carga emocional y a la necesidad de encontrar un «punto medio», puede desplazarse con mucha facilidad aún más hacia el lado completamente opuesto. Así, dentro de algunos años podríamos encontrarnos en una situación en la que la narrativa dominante ya no se base en el hecho de que en Srebrenica se cometió un genocidio contra los bosníacos, sino en la afirmación de que allí se cometió un crimen contra los serbios de Srebrenica, hasta llegar finalmente incluso a atribuir el genocidio a crímenes cometidos contra los serbios. Cuando una opinión se vuelve suficientemente extendida, deja de percibirse como extrema y comienza a presentarse como una opinión «normal» que «no divide al pueblo». Lo que ayer era inaceptable, mediante la búsqueda constante del «centro» y la relativización, se vuelve primero aceptable, después normal y finalmente parte del pensamiento mayoritario. De este modo, la frontera entre lo extremo y lo normal se desplaza paso a paso hasta que el extremo deja incluso de reconocerse como extremo.

El ejemplo más claro de este tipo de pensamiento es la actitud de la mayoría de la población de Serbia hacia los bombardeos de la OTAN de 1999. A comienzos de la década de 2000 se hablaba poco de ello, pero existía una parte de la opinión pública que comprendía el contexto más amplio que condujo al bombardeo de la entonces República Federal de Yugoslavia, incluido el conflicto armado en Kosovo, así como los crímenes y graves violaciones de los derechos de los albaneses de Kosovo por parte de fuerzas bajo el control de las autoridades yugoslavas y serbias de la época. Sin embargo, al convertir esta cuestión en un asunto polarizador, hoy se ha llegado a una postura mayoritaria según la cual el bombardeo de la OTAN fue un acto de agresión militar contra Serbia, mientras que el contexto que lo precedió suele ser completamente suprimido. Representantes del movimiento estudiantil incluso conmemoraron esta fecha. La cuestión no era cuántos años tenían cuando ocurrieron Srebrenica o los bombardeos de la OTAN, sino cuál es la relación de la sociedad con estos temas. Si la rebelión estudiantil hubiera ocurrido unos diez años más tarde, probablemente los estudiantes también conmemorarían un genocidio contra los serbios en Srebrenica y en la región del Drina, porque para entonces una postura de ese tipo, a través del proceso de normalización, probablemente habría sido presentada como normal y «equilibrada».

Por eso debemos volver una vez más a la posición política del centro y a la manera en que, cuando se convierte en un dogma, puede corroer una sociedad. El problema de una política que busca el centro a cualquier precio es que con frecuencia no detiene los extremos, sino que los normaliza gradualmente. Cada vez que se hace una concesión a una exigencia extrema en nombre del «compromiso», la frontera de lo aceptable se desplaza un poco más. Lo que ayer era impensable hoy se convierte en tema de debate, mañana en compromiso y pasado mañana en la nueva normalidad. Así, el extremo deja de parecer extremo porque la sociedad se acostumbra a él paso a paso. La consecuencia más peligrosa de una política que busca el centro a cualquier precio no es, por tanto, únicamente un mal compromiso, sino el desplazamiento sistemático de la frontera de lo aceptable. Cuando nos desplazamos constantemente hacia el extremo para encontrar el «centro», al final no obtenemos el centro. Obtenemos una sociedad que, mediante sus concesiones al extremismo, ha ayudado a que lo extremo se vuelva normal.

Por eso el extremismo no se combate diluyendo sus exigencias hasta el punto de que se vuelvan aceptables, sino estableciendo límites claros. El compromiso debe hacerse sobre los métodos y los medios, pero no sobre los principios fundamentales, los hechos y los valores elementales. Una sociedad debe tener suficiente valentía política e intelectual para decir que algo no es aceptable incluso cuando ese sea el camino más fácil hacia una paz y un consenso aparentes. Porque cuando, en nombre de la paz, cedemos constantemente ante quienes desplazan los límites, no obtenemos paz. Producimos una nueva frontera de lo aceptable. Y cuando una frontera se cruza suficientes veces, al final dejamos incluso de notar que ha sido cruzada. Así es precisamente como el extremo se convierte en normalidad: no mediante un gran paso, sino mediante cientos de pequeños compromisos.