Von der Selbstkritik zur Zivilisation: Wie sich Gesellschaften verändern, wenn sie lernen, sich selbst zu hinterfragen

Selbstkritik ist so alt wie die Zivilisation selbst, also wie eine politische Gemeinschaft, die nicht mehr lediglich aus einem Stamm oder einer durch Verwandtschaft verbundenen Gruppe besteht. Mit den Anfängen der Zivilisation, dem Entstehen der ersten Städte und dauerhaft bewohnten Orte, verändert sich allmählich auch die Psyche der Menschen, die dort leben. In nomadischen Gesellschaften, also in Stammes- und Sippenverbänden, fällt die persönliche Identität weitgehend mit der kollektiven zusammen, und Selbstkritik kann für die Gemeinschaft sogar schädlich sein, weil sie den Einzelnen aus der Gruppe herauslöst und ihn allein lässt. In den ersten Zivilisationen, also in Gemeinschaften, in denen Menschen aus unterschiedlichen Stämmen und Sippen dauerhaft zusammenleben, wird Selbstkritik notwendig und sogar zu einem Werkzeug der Zivilisation.

Vom Stamm zur politischen Gemeinschaft: Die Entstehung der Selbstkritik

Eine politische Gemeinschaft, also eine dauerhaft angesiedelte menschliche Gemeinschaft oder Zivilisation, besteht somit aus Menschen verschiedener Stämme und Sippen, die nun durch eine Idee, eine Religion oder schlicht durch ein Gefühl der Zugehörigkeit miteinander verbunden werden müssen. In den ersten menschlichen Gemeinschaften beruhte diese Zugehörigkeit meist auf einer gemeinsamen Sprache oder einer Form primitiver Religion. Aus der Notwendigkeit des Überlebens der Gemeinschaft entstehen Hierarchien und Autoritäten und damit selbstverständlich auch die ersten Formen von Herrschaft und Regierung.

Während die Herrschaft in nomadischen oder Stammesgemeinschaften meist dem Ältesten oder Stärksten „zugewiesen“ wird, entwickelt sie sich in den ersten politischen Gemeinschaften zu etwas, das nach bestimmten Regeln organisiert wird, verändert werden kann und der Kritik unterliegt. Kritik gab es in nomadischen oder Stammesgemeinschaften selbstverständlich durch verschiedene Formen der Beratung, doch in politischen Gemeinschaften entsteht zum ersten Mal ein Bedürfnis nach Selbstkritik.

Wenn ein Einzelner innerhalb einer Stammesgemeinschaft selbstkritisch gewesen wäre, in der praktisch nur eine kollektive Identität existierte, hätte dies zugleich als Kritik an der Gemeinschaft selbst verstanden werden können und möglicherweise eine für den Einzelnen verhängnisvolle Reaktion ausgelöst. In Stammesgemeinschaften, insbesondere in nomadischen, ist der Einzelne selten allein und während eines Großteils seiner Zeit auf die anderen Mitglieder der Gemeinschaft angewiesen. In dauerhaft angesiedelten menschlichen Gemeinschaften, also politischen Gemeinschaften, gibt es hingegen Zeiträume, in denen der Einzelne „mit sich selbst allein“ ist. Genau in diesem Moment beginnt er, über die Handlungen anderer Menschen und schließlich auch über die eigenen Handlungen nachzudenken. Diese ersten, noch primitiven Formen der Selbstbefragung können als die Wurzeln der Selbstkritik in der Entwicklungsgeschichte menschlicher Gesellschaften betrachtet werden.

Der griechische Philosoph Platon schreibt Sokrates in seiner Apologie folgende Worte zu: „Das ungeprüfte Leben ist nicht lebenswert.“ Die antike Philosophie legte großen Wert auf die Entwicklung kritischen Denkens, aber auch auf die Notwendigkeit der Selbstkritik. Mit der Entwicklung des christlichen Denkens wurden Selbstprüfung und eine Form der Selbstkritik mit der Moral selbst verbunden. Reue und Beichte entwickelten sich so zu Formen des Bewusstseins über das eigene Handeln.

Im Islam bezeichnet „Muhasaba“ die Selbstprüfung, die Rechenschaft gegenüber sich selbst und die Analyse der eigenen Handlungen, Gedanken und Absichten. Es handelt sich um einen Prozess, in dem der Gläubige seine eigenen Taten kritisch betrachtet, um festzustellen, ob sie mit göttlichen Prinzipien übereinstimmen, mit dem Ziel, eigene Mängel zu korrigieren und das Herz zu reinigen.

Das moderne europäische Denken stellte die Selbstkritik in den Mittelpunkt politischer Debatten. Selbstkritik wurde zu einer rationalen Methode, die vom Nachdenken selbst nicht zu trennen ist, aber auch zu einem wichtigen Schritt bei der Umsetzung von Programmen und Projekten in westlichen Gesellschaften. Wer mit Projekten oder Programmen in Berührung gekommen ist, die von europäischen Organisationen und Institutionen finanziert oder durchgeführt werden, weiß, welche Bedeutung Monitoring und Evaluation haben. Selbstkritik als rationale Methode zeigt sich hier praktisch in einer Tätigkeit: Durch Beobachtung und Bewertung der Wirkung eines Handelns wird überprüft, ob die Ziele eines Projekts erreicht wurden, und anschließend werden weitere Schritte erwogen.

Ohne tiefer in philosophische Überlegungen einzusteigen, ist Selbstkritik ein einfacher Prozess, in dem ein Mensch seine eigenen Entscheidungen hinterfragt und auf Grundlage dieser Prüfung weiter handelt.

Wenn immer jemand anderes schuld ist

Fehlt diese Selbstprüfung, sprechen wir von einem Menschen, dem der Mut fehlt, sich mit sich selbst auseinanderzusetzen, also von jemandem, der sich nicht eingestehen kann, dass er sich irrt. Solche Menschen können häufig gewalttätig werden, gerade weil sie mit sich selbst nicht ins Reine gekommen sind und deshalb „ständig versuchen, mit anderen abzurechnen“. Gemeinschaften, die aus solchen Menschen bestehen, sind häufig konfliktreich, handeln emotional und neigen dazu, alle anderen außer sich selbst für ihr Schicksal oder ihre Lage verantwortlich zu machen. Hier treten Prozesse der Heroisierung und Viktimisierung auf: Heldentum ist nur im Verhältnis zu anderen möglich, niemals gegenüber sich selbst, während die Gemeinschaft fast immer als „unglückliches Opfer der Großmächte, der Geopolitik oder eines ausländischen Machtzentrums“ dargestellt wird.

Die Völker des Balkans, insbesondere Serben und Bosniaken, bieten dafür eindrückliche Beispiele. Im serbischen Opferdiskurs erscheinen Serben als „ewige Opfer von Ost und West“ und als „ständige Verhandlungsmasse zwischen den Großmächten“. Bei Bosniaken übernimmt die Rolle des Hauptschuldigen einmal Belgrad, einmal Zagreb, einmal die Türkei und einmal Europa. Sehr selten, man könnte sagen fast nie, wird das Problem in der eigenen Gemeinschaft oder bei sich selbst gesucht, ebenso wenig werden die eigenen Entscheidungen ernsthaft hinterfragt. Genau hier beginnt das Problem von Theorie und Praxis.

Als Folge der zuvor beschriebenen Erscheinungen, also des Mangels an Selbstkritik, entsteht eine tiefe Kluft zwischen Theorie, also abstrakten Regeln, und Praxis, also ihrer tatsächlichen Umsetzung. Wenn „für all unsere Probleme jemand von außen verantwortlich ist“ und wir „ständig unterdrückt werden“, bleibt kaum etwas anderes als eine Art „Flucht in die Theorie oder in die Zeremonie“. In der serbischen Gesellschaft zeigt sich dies in einem sehr ausgeprägten System von Regeln und reichen theoretischen Debatten in nahezu allen wissenschaftlichen Bereichen, gleichzeitig aber in einer schwachen Umsetzung dieser Regeln und der Schlussfolgerungen aus diesen Debatten. All dies erzeugt eine Art „gesellschaftlicher Schizophrenie“, in der über das eine nachgedacht und geschrieben wird, während etwas völlig anderes getan und umgesetzt wird.

Diese tiefe Kluft ist besonders sichtbar, wenn man die Serben in Belgrad und die Bosniaken im Sandžak, insbesondere das gesellschaftliche Umfeld von Novi Pazar, betrachtet.

Wissen ohne Selbstkritik wird zu Unwissen: Von der Universität Belgrad zur Geopolitik

Im serbischen Fall ist der Mangel an Selbstkritik vielleicht am deutlichsten in Belgrad sichtbar, insbesondere unter Universitätsprofessoren, vor allem unter jenen, die politisch rechts stehen und für alles die „ausländischen Mächte und die unglückliche Geopolitik“ verantwortlich machen, in der sich Serbien und das serbische Volk angeblich befinden. Die Universität Belgrad ist ein Ort hervorragender Theoretiker mit umfangreichen Bibliografien. Doch wenn dieselben Professoren eine praktische Aufgabe oder Funktion übernehmen, zeigt sich, dass eine umfangreiche akademische Produktion lediglich eine Form der „Flucht in die Theorie“ sein kann und keineswegs automatisch ein Beweis für tatsächliche Fachkenntnis ist. Hier wird auch die wichtige Verbindung zwischen Selbstkritik und Umsetzung sichtbar: Ereignisse und Phänomene theoretisch zu beschreiben ist vergleichsweise einfach, die eigentliche Schwierigkeit beginnt dann, wenn die Regeln angewendet werden müssen.

Ein anschauliches Beispiel dafür ist Vladan Petrov, Professor für Verfassungsrecht an der Juristischen Fakultät der Universität Belgrad und Präsident des Verfassungsgerichts Serbiens. Grundsätzlich verfügt Petrov über eine umfangreiche Bibliografie und hat auch ein Lehrbuch zum Verfassungsrecht verfasst. Wir sprechen hier von einer jahrzehntelangen akademischen Laufbahn, die eigentlich einen sehr kompetenten Verfassungsrechtler oder zumindest einen fähigen „Hüter der Verfassung“ hervorbringen sollte. Petrov war außerdem viele Jahre Richter am Verfassungsgericht, weshalb man erwarten könnte, dass diese Erfahrung ein erheblicher Vorteil für die Ausübung des Präsidentenamts desselben Organs wäre.

Nach seiner Ernennung zum Präsidenten des Verfassungsgerichts verwandelt sich Petrov jedoch in einen Beschützer von Präsident Vučić, während die serbische Verfassung selbst zur Nebensache wird. Bei einer tieferen Analyse von Petrovs verfassungsrechtlichen Arbeiten findet man deutlich mehr Politik als Verfassungsrecht, insbesondere Politik des serbischen Nationalismus. Als ausgewiesener „Kenner des Verfassungsrechts“ geht Petrov in seinen Büchern offen in politische Analysen und macht verschiedene Akteure für den Zustand des serbischen Rechts verantwortlich, nur selten jedoch die Serben selbst. Seit der Verfassung von 1974 scheint jeder für die Probleme der serbischen Justiz verantwortlich zu sein, außer den Serben selbst und, ironischerweise, Petrov.

Dieser sichtbare Mangel an Selbstkritik und die Überzeugung, dass weder mit dem eigenen Volk noch mit dem eigenen Handeln etwas falsch sei, führen Petrov bis an die Spitze des Verfassungsgerichts. Seine Aussage, „die Verfassung habe sich nicht verändert, aber die Bedeutung einzelner Teile der Verfassung habe sich verändert“, wenn es um ihre Anwendung geht, kann als Beispiel für das Problem verstanden werden, das dieser Text beschreibt: Wissen, das sich selbst nicht hinterfragt, kann zu Unwissen werden, und theoretische Kenntnis von Regeln kann ohne die Bereitschaft zu ihrer Anwendung in politische Loyalität übergehen.

Aus dieser Perspektive unterscheidet sich Petrov als Präsident des Verfassungsgerichts kaum noch von einem politischen Akteur, dessen Interessen selbst Gegenstand institutioneller Kontrolle sein sollten, und stellt damit paradoxerweise seine eigene langjährige Karriere als Verfassungsrechtler infrage. Ebenso paradox ist, dass ein erheblicher Teil der serbischen Verfassung den Menschen- und Minderheitenrechten gewidmet ist und die Verfassungsordnung von 2006 auf den Ideen von Freiheit, Rechtsstaatlichkeit und Schutz der Menschenrechte beruht. Dennoch spricht Petrov in seiner Funktion als Präsident des Verfassungsgerichts in verschiedenen Fernsehsendungen von einem „Missbrauch der Menschenrechte für politische Zwecke“, was als tiefgreifendes Missverständnis des Wesens der Menschenrechte verstanden werden kann. Trotz seines umfangreichen theoretischen Werks wird Petrov damit zu einem Beispiel für das Scheitern der praktischen Umsetzung verfassungsrechtlicher Regeln. Das Paradoxe liegt darin, dass man aus der Position des Präsidenten des Verfassungsgerichts gerade jene politischen Interessen verteidigen kann, die den Verfassungsprinzipien widersprechen, die dieses Organ eigentlich schützen sollte.

Hier zeigt sich, warum Selbstkritik eine wichtige zivilisatorische Eigenschaft ist und warum ein Mensch ohne sie in die Negation genau jener Werte geraten kann, die er verteidigen sollte und denen er im Prinzip seine gesamte Laufbahn gewidmet hat. Vladan Petrov ist selbstverständlich kein Einzelfall, sondern lediglich ein besonders anschauliches und aktuelles Beispiel. Ähnliche Beispiele finden sich auch in anderen Wissenschaftsbereichen. An der Universität Belgrad lehren Professoren für Architektur, während Belgrad gleichzeitig mit erheblichen städtebaulichen und architektonischen Problemen konfrontiert ist. Dort lehren Professoren für Wirtschaftswissenschaften, während Korruption als systemisches Problem beschrieben wird und die öffentlichen Finanzen eng mit politischen Entscheidungen verbunden bleiben. Jedes Jahr werden zahlreiche hochwertige Arbeiten in den Bereichen Landschaftsarchitektur und Forstwirtschaft veröffentlicht, während Parks zerstört und Wälder abgeholzt und geschädigt werden. Zahlreiche Arbeiten zur Hydrologie werden veröffentlicht, während Flüsse erheblichen Belastungen ausgesetzt sind. Es erscheinen unzählige Arbeiten über demokratische politische Prozesse, während politische Institutionen zugleich deutliche Zeichen der Schwächung zeigen können.

Dutzende Professoren bilden täglich zukünftige Lehrkräfte aus, während einzelne Personen, die aus diesem System in politische Funktionen wechseln, Maßnahmen unterstützen können, die Beschäftigte im Bildungswesen weiter marginalisieren. Die Liste der Paradoxien und Ironien ließe sich lange fortsetzen, doch ohne Selbstkritik im Alltag tatsächlich umzusetzen, lässt sich für kein ernsthaftes Problem eine wirkliche Lösung finden.

Vielleicht der sichtbarste Beleg für die These, dass Selbstkritik eine zivilisatorische Eigenschaft ist, ist die Existenz einer „systemischen Unordnung“ im Zentrum selbst, das von sich behauptet, eine Bastion und ein Zentrum der Wissenschaft zu sein, nämlich Belgrad. Die Universität Belgrad mit Hunderten Lehrenden, Dutzenden Instituten und Tausenden veröffentlichten Arbeiten trifft auf eine harte Realität, sobald man den Zustand der Stadt betrachtet, in der sie tätig ist. Teile Belgrads verfügen weiterhin nicht über angemessen geregelte Abwasser- und Wasserversorgungssysteme, während sich nur wenige Kilometer vom Rektorat der Universität Belgrad entfernt Siedlungen befinden, die auch nach Jahrzehnten noch keine geordnete Grundinfrastruktur besitzen. Ein erheblicher Teil des Abwassers der Stadt wird ohne angemessene Behandlung in Save und Donau eingeleitet, während Grünflächen in und um Belgrad dauerhaft unter Druck stehen.

Genau dies ist ein wesentlicher Beleg für die These, dass Selbstkritik eine zivilisatorische Eigenschaft ist: Ohne sie können wir kaum davon sprechen, zivilisiert zu sein, geschweige denn eine Stadt als „europäische Millionenmetropole“ bezeichnen. Anstatt Probleme auf akademische und wissenschaftliche Weise zu lösen und zu hinterfragen, werden sie erneut dadurch erklärt, dass jemand anderes dafür verantwortlich gemacht wird.

Nun sind für die „Belgrader Elite“, also die sogenannte Zweite Serbien, die Serben außerhalb Belgrads verantwortlich, und dasselbe Muster setzt sich fort: Statt das Problem in den eigenen Reihen zu suchen, wird ein äußerer Schuldiger gesucht. So entsteht eine bizarre Situation. Dem großserbischen Nationalismus, also dem Konzept eines serbischen Staates, der den Raum des ehemaligen Jugoslawiens dominieren will, tritt nun nach ähnlicher Logik Belgrad als Stadt gegenüber, die die Region dominieren möchte. Das Prinzip verändert sich also nicht; lediglich sein Träger wechselt.

Anstatt dem serbischen Nationalismus das Konzept eines auf sich selbst konzentrierten Serbiens entgegenzustellen, das versucht, die eigene Gesellschaft zu ordnen und zu modernisieren, entsteht ein Konzept von Belgrad, das über andere Städte der Region dominieren möchte. In dieser Absurdität wird die Position der Universität Belgrad im bekannten Shanghai-Ranking mit den Universitäten Zagreb, Sarajevo oder Ljubljana verglichen, was an sich wenig sinnvoll ist. Gemessen an Geschichte und Größe sollte die Universität Belgrad vielmehr mit den Universitäten Wien, Prag, Budapest, Warschau, Sofia oder Athen verglichen werden.

Entgegen den Ideen der bekannten Historikerin Latinka Perović über ein Serbien, das sich sich selbst zuwenden müsse, und über Belgrad als Kraft, die Serbien zu seiner eigenen Modernisierung führen sollte, entsteht nun eine „Zweite Serbien“, die Belgrad ins Zentrum des ehemaligen jugoslawischen Raums stellt. Aufgrund seiner Größe sowie seiner wirtschaftlichen und politischen Stärke nimmt Belgrad tatsächlich eine bedeutende Position ein, doch genau darin liegt das Problem dieses Ansatzes.

Die aktuelle Studentenbewegung in Serbien und die Professoren, die sich um sie versammeln, vertreten ein Konzept, das das Gegenteil des nationalistischen Staatsmodells sein möchte, aber in bestimmten Elementen tatsächlich dessen Muster reproduziert. Beispiele dafür gibt es auch in anderen Bereichen. So wird die Zahl der Touristen in Belgrad mit Städten des ehemaligen Jugoslawiens verglichen, während Vergleiche mit Budapest, Bukarest, Prag oder Sofia vermieden werden, also mit Städten, mit denen Belgrad nach der Logik dieses Arguments eigentlich verglichen werden müsste.

In all diesen Vergleichen zeigt sich ein weiteres Problem: Aufgrund mangelnder Selbstkritik, aber auch aufgrund eines Selbstbewusstseins, das durch Vergleiche mit Universitäten und Zentren des ehemaligen Jugoslawiens entsteht, meidet die Universität Belgrad Institutionen ihrer „eigenen Gewichtsklasse“, also Universitäten in Prag, Budapest, Bukarest oder Sofia, und wechselt direkt zur „Kräfteprobe“ mit akademischen Zentren in Paris, Moskau, Berlin, Rom, Peking oder mit Universitäten in Großbritannien und den USA. Dort trifft sie auf deutlich größere und mächtigere akademische Zentren, woraufhin erneut die Erklärung auftaucht, alle seien gegen Belgrad oder „neidisch auf die serbische Intelligenz“.

Ein ähnliches Muster lässt sich auch in Serbiens geopolitischen Beziehungen zu anderen Staaten erkennen. Serbien versucht, gegenüber Ländern des ehemaligen Jugoslawiens eine dominantere Position zu erreichen, und in einigen Fällen gelingt ihm das auch. Daraus entsteht ein bestimmtes Selbstbewusstsein, woraufhin man den „Kräftevergleich“ mit Ungarn, Rumänien, Bulgarien, Tschechien oder der Slowakei vermeidet und direkt zu den USA, Russland und China übergeht. Wieder kehrt dasselbe Muster zurück: mangelndes Bewusstsein für die eigenen Grenzen und mangelnde Selbstkritik führen in den Teufelskreis einer „weltweiten Verschwörung gegen Serben und Serbien“ und der „unglücklichen geopolitischen Verhältnisse“, denen Serbien angeblich ausgeliefert sei.

Dabei wird nahezu überhaupt nicht wahrgenommen, dass Serbien selbst in bestimmte geopolitische Konflikte eingetreten ist, häufig ohne die eigene Stärke und die eigenen Grenzen realistisch genug einzuschätzen. Selbstkritik ist daher neben ihrer zivilisatorischen Bedeutung auch eine praktische Fähigkeit zum Überleben: Sie hilft einem Menschen, sich seiner eigenen Möglichkeiten und Grenzen bewusst zu werden und schützt davor, Kämpfe zu beginnen, die man nicht gewinnen kann.

Zu viele Normen, zu wenig Umsetzung

Zum Abschluss dieses Abschnitts lässt sich auch auf die enorme Zahl von Gesetzen und Regeln verweisen, die Serbien im Rahmen seines EU-Beitrittsprozesses verabschiedet hat. Auf normativer Ebene ist Serbien in erheblichem Maße angeglichen, in der Praxis bleiben jedoch viele dieser Normen unzureichend umgesetzt. Dies zeigt sich im Bereich der Justiz und der Rechtsstaatlichkeit, bei Medien- und Meinungsfreiheit und insbesondere beim politischen Pluralismus, wo eine Partei seit mehr als einem Jahrzehnt verschiedene Formen oppositioneller Tätigkeit faktisch unterdrückt.

Serbien leidet daher nicht unter einem Mangel an Normen, sondern unter einem Überschuss an Normativität im Verhältnis zur Fähigkeit seiner Institutionen, diese Normen umzusetzen. Es ist wesentlich einfacher, ein Gesetz zu produzieren, als eine Gesellschaft zu schaffen, die bereit ist, dessen Konsequenzen zu akzeptieren. Das Problem liegt daher nicht am Anfang einer Regel, sondern an ihrem Ende, in dem Moment, in dem die Regel zu Verhalten werden soll.

Die Folge dieser Kluft ist eine Gesellschaft, in der das Gesetz an Autorität verliert, Ausnahmen wichtiger werden als Regeln, persönliche Beziehungen Institutionen ersetzen und Verantwortung auf andere abgeschoben wird, statt Fehler anzuerkennen und zu korrigieren. Ein besonderes Problem ist gerade der Mangel an Selbstkritik: Statt zu fragen „Wo haben wir einen Fehler gemacht und was müssen wir verändern?“, sucht man viel häufiger nach einer Rechtfertigung, einem Schuldigen oder einem Umstand, der das Scheitern erklären soll. So kann derselbe Fehler jahrelang wiederholt werden, während um ihn herum neue Analysen, Strategien und Theorien produziert werden, ohne dass sich das tatsächliche Verhalten verändert.

Die Lösung liegt deshalb nicht in der Produktion noch weiterer Normen, sondern in einer Kultur ihrer Anwendung, der Verantwortung und der Selbstkritik, in der das Eingeständnis eines Fehlers keine Niederlage, sondern eine Voraussetzung für Fortschritt ist. Erfolg misst sich nicht daran, wie gut wir erklären können, was getan werden sollte, sondern daran, wie bereit wir sind, umzusetzen, zu überprüfen und zu verändern, was nicht funktioniert.

Die ausgebliebene Muhasaba: Flucht in Zeremonie und Erzählung

Bei den Bosniaken im Sandžak ist der Mangel an Selbstkritik besonders in religiösen Fragen und im Handeln religiöser Funktionsträger sichtbar. In der islamischen Tradition gibt es das starke Konzept der Muhasaba, also der Rechenschaft gegenüber sich selbst. Der Mensch ist nicht nur dazu aufgerufen, die Fehler anderer zu erkennen, sondern die eigenen Handlungen, Absichten und Entscheidungen ständig zu hinterfragen. Muhasaba bedeutet die Bereitschaft, sich selbst unangenehme Fragen zu stellen: Wo habe ich einen Fehler gemacht, was hätte ich anders tun können und waren meine Handlungen tatsächlich richtig? Ihr Wesen liegt nicht in der Selbstanklage, sondern in der Fähigkeit, den eigenen Fehler zu erkennen, bevor man beginnt, ihn bei anderen zu suchen. In diesem Sinne ist Selbstkritik eine Form persönlicher Verantwortung: Wer nicht in der Lage ist, sich selbst zu hinterfragen, wird auch Schwierigkeiten haben, die Gesellschaft um sich herum zu verändern. Muhasaba wird so zu einer Art innerer Kontrolle, die verhindert, dass sich ein Mensch hinter seiner Ideologie, seiner Gruppe, seiner Autorität oder seinen Überzeugungen versteckt.

Religiöse Funktionsträger im Sandžak entscheiden sich im Gegensatz zu Belgrader Professoren, die „in die Theorie fliehen“, für eine „Flucht in Zeremonie und Erzählung“. Diese „Flucht in die Zeremonie“ zeigt sich in einer großen Zahl religiöser Unterrichtsstunden, Freitagspredigten und Vorträge, die von religiösen Funktionsträgern gehalten werden, während die tatsächliche Umsetzung dieser Regeln gering bleibt. Auch hier ist Selbstkritik zentral, gerade für religiöse Funktionsträger, die ohne Abrechnung mit sich selbst beschließen, mit der „Unmoral der Gemeinschaft abzurechnen“ und versuchen, die Gemeinschaft zu verändern, ohne zuvor sich selbst zu verändern. Das führt selbstverständlich zum gegenteiligen Ergebnis.

Das deutlichste Beispiel ist Mevlud Dudić, Mufti und Präsident der Organisation, die sich als Meshihat der Islamischen Gemeinschaft in Serbien bezeichnet und deren rechtlicher Status in der Republik Serbien weiterhin nicht abschließend geregelt ist. Betrachtet man seine Biografie und seine Dissertation, findet man, dass Dudić sich mit islamischer Erziehung und Pädagogik beschäftigt hat und dass eines seiner wichtigsten veröffentlichten Bücher Ilmihal für die erste Stufe des Religionsunterrichts ist. Dudićs Schwerpunkt liegt somit auf Pädagogik und islamischer Kindererziehung, während er in öffentlichen Auftritten als Traditionalist gilt und nicht zu religiösen Funktionsträgern mit salafistischer Ausrichtung gezählt werden kann. Formal gilt Dudić sowohl in religiösen Kreisen in Bosnien und Herzegowina als auch im Sandžak als Autorität. In seinen öffentlichen Auftritten hat er sektiererische Polemiken und Auseinandersetzungen weitgehend vermieden und sich eng an den traditionellen Islam gehalten, der historisch mit dem Sandžak und Bosnien und Herzegowina verbunden ist. Dudić besitzt alle Voraussetzungen, ein erfolgreicher Mufti zu sein und eine islamische Organisation effektiv zu führen.

Nach dem Tod von Muamer Zukorlić, dem früheren unbestrittenen Führer der Islamischen Gemeinschaft, entwickelte Mevlud Dudić jedoch ein sehr enges, sogar unterwürfiges Verhältnis zu den Behörden in Belgrad, genauer gesagt zu Aleksandar Vučić, dem damaligen Staatspräsidenten. Im völligen Gegensatz zu Muamer Zukorlićs Formel „Partnerschaft statt Unterwürfigkeit“ wird Dudić zu einem „echten Höfling“ des Präsidenten. In den meisten seiner öffentlichen Auftritte, auch in jüngster Zeit, äußert er sich äußerst positiv über die Politik Aleksandar Vučićs und vergisst dabei jene moralischen und religiösen Prinzipien, an denen sich ein religiöser Funktionsträger, insbesondere jemand, der sich als Mufti versteht, orientieren sollte.

Ein Mufti sollte als religiöse Autorität nicht jemand sein, der den Staatspräsidenten wegen dessen politischer Macht öffentlich lobt, denn der Islam verlangt von Gelehrten Unabhängigkeit von Gewissen und Wort gegenüber der Macht. In der islamischen Tradition hat der Gelehrte die Verpflichtung, die Wahrheit zu sagen und die Herrschenden zu beraten, statt ihnen durch Schmeichelei Legitimität zu verleihen. Es gibt Hadithe, die vor den Gefahren warnen, sich Herrschenden aus persönlichem Interesse anzunähern, während die klassische islamische Tradition gerade jene Gelehrten besonders schätzte, die vor Mächtigen ihre Maßstäbe von Wahrheit und Gerechtigkeit nicht änderten. Das bedeutet nicht, dass ein Mufti gegen einen Präsidenten sein oder gute Maßnahmen einer Regierung ignorieren sollte; konkrete gute Taten können selbstverständlich öffentlich anerkannt werden. Doch die persönliche Lobpreisung des Herrschenden, vor allem wenn sie häufig und unkritisch erfolgt, kann religiöse Autorität leicht in eine Verlängerung politischer Macht verwandeln. Die Aufgabe eines Muftis besteht nicht darin, Sprecher der Macht zu sein, sondern moralisches Gewissen der Gesellschaft: Gutes anzuerkennen, auf Unrecht hinzuweisen und allen gegenüber gleichermaßen gerecht zu bleiben, unabhängig von ihrer Funktion.

Genau hier zeigt sich der Widerspruch zwischen Dudićs formaler Ausbildung und seinem praktischen Handeln. Es stellt sich dann die Frage, welchen Wert sein Wissen über islamische und moralische Erziehung tatsächlich hat und wie Dudić Bücher über die Erziehung von Kindern schreiben kann, wenn er in seinem eigenen Handeln islamischen Prinzipien widerspricht. Dudić ist jedoch keine Ausnahme. Leider verhalten sich viele religiöse Funktionsträger im Sandžak ähnlich. Hier zeigt sich das Wesen der „Flucht in Zeremonie und Erzählung“: Sie sind sehr geschickt im Predigen und Moralisieren, doch ihre eigene Umsetzung bleibt fragwürdig.

Nach einigen Untersuchungen sind in diesem Raum mehrere Hundert Menschen tätig, die religiöse Mittelschulen oder sogar religiöse Hochschulen abgeschlossen haben. Diese Zahl ist im Verhältnis zur gesamten muslimischen Bevölkerung des Sandžak sehr hoch. Sie steht zugleich im Widerspruch zu weitverbreiteten „nichtislamischen“ Erscheinungen in der Gesellschaft. Der Islam wird auf Zeremonien, religiöse Rituale in Moscheen oder geschickte Predigten über moralisches Verhalten reduziert, während die Bevölkerung nach diesen Ritualen zu ihren eigenen Regeln zurückkehrt. Leider zeigt sich Ähnliches auch bei religiösen Funktionsträgern. Dudić oder ein anderer religiöser Funktionsträger kann grundsätzlich kritisch über das Verhältnis von Gelehrten zur Macht sprechen, während in der Praxis dennoch problemlos „politische Höflinge“ entstehen. Diese „Flucht in die Zeremonie“ ist eine Folge fehlender Muhasaba, also fehlender Rechenschaft gegenüber sich selbst. Wenn Regeln nicht umgesetzt werden können, flüchtet man in Rituale, theoretische Debatten und moralische Kritik an anderen.

Das sichtbarste schädliche Handeln islamischer religiöser Funktionsträger im Sandžak zeigt sich in der großen Zahl von Wettbüros und Casinos, die in Novi Pazar erfolgreich betrieben werden, während ein erheblicher Teil der Bevölkerung gleichzeitig Glücksspiel betreiben und alle islamischen Rituale erfüllen kann, ohne darin einen Widerspruch zu sehen. Trotz voller Moscheen und Hunderter religiöser Vorträge bleibt Novi Pazar ein Ort, der im Kern islamische moralische Prinzipien nicht konsequent lebt. Korruption, Bevorzugung persönlicher Beziehungen gegenüber Gerechtigkeit, politische Heuchelei, Klatsch und Verleumdung, Missachtung der Würde anderer, Materialismus und die Nutzung von Religion als Instrument persönlicher oder politischer Interessen sind in Novi Pazar weitverbreitete Erscheinungen. Der Islam beurteilt einen Menschen nicht danach, wie oft er sich auf Religion beruft, sondern auch danach, wie gerecht, ehrlich und verantwortungsvoll er gegenüber anderen ist. Gerade deshalb ist es besonders gefährlich, religiöse Sprache zu benutzen, um eigene Schwächen zu verdecken oder Gruppeninteressen zu rechtfertigen.

Wahre Muhasaba beginnt genau dort, wo wir bereit sind anzuerkennen, dass das Problem nicht immer „bei den anderen“, sondern auch bei uns selbst liegt, denn eine Gesellschaft, die ständig nach den Fehlern anderer sucht, ihre eigenen jedoch nicht hinterfragt, kann nur schwer glaubwürdig von wahrer islamischer Moral sprechen. Am anderen Extrem werden religiöse Funktionsträger die politischen Vertreter der Bosniaken im Sandžak für sämtliche Probleme der Bevölkerung verantwortlich machen, ohne das eigene moralische Verhalten zu verändern und indem sie die Verantwortung für die eigene Gesellschaft lediglich auf andere verschieben.

Am Beispiel von Novi Pazar und seinen Bewohnern lässt sich dies auch am Selbstbild der eigenen Größe und Bedeutung erkennen. Häufig sind sehr scharfe Kritiken an Bewohnern anderer Orte im Sandžak zu hören, die von Menschen aus Novi Pazar als „nicht ausreichend aufgeklärt oder rückständig“ betrachtet werden. Kultur- und Bildungseinrichtungen werden mit Institutionen in Orten verglichen, die um ein Vielfaches kleiner sind als Novi Pazar, während Menschen vom Pešter-Plateau als unzivilisiert und des Stadtlebens unwürdig dargestellt werden. In dieser „Auseinandersetzung Pazars mit den übrigen Orten des Sandžak“ entsteht ein unrealistisches Selbstbewusstsein. Statt Novi Pazar mit Städten ähnlicher Größe und Entwicklung im Land und in der Region zu vergleichen, etwa Užice, Čačak, Niš, Zrenjanin, Zenica, Tuzla oder Osijek, vergleichen sich Menschen aus Pazar lieber mit Belgrad oder Sarajevo und verlieren diesen „Wettstreit“ zwangsläufig.

So wird auch die „unglückliche vereinigte Islamische Gemeinschaft im Sandžak“ formal Sarajevo unterstellt, während Belgrad über ihren rechtlichen Status entscheidet, wodurch dieser Konflikt automatisch verloren geht. Dudić verwandelt sich damit vom großen Loyalisten des Staates und des Präsidenten in jemanden, dem ein Akt des „Hochverrats“ vorgeworfen wird, weil er das Zentrum der Islamischen Gemeinschaft nach Sarajevo verlagert. Der rechtliche Status der „vereinigten Islamischen Gemeinschaft“ wird dadurch ebenso unsicher wie der arbeitsrechtliche Status aller Beschäftigten dieser Organisation.

An diesem Beispiel wird deutlich, wie das Fehlen von Muhasaba oder Selbstkritik schwerwiegende Folgen haben kann und wie Selbstkritik tatsächlich eine zivilisatorische Eigenschaft ist. Wo sie fehlt, können andere zivilisatorische Merkmale verlorengehen, bis hin zum rechtlichen Status einer Organisation. In dieser konkreten Situation wird nicht gefragt, wie groß die Verantwortung der Personen ist, die diese Organisation führen, sondern nach altem Muster werden die „UDBA-Strukturen“, Belgrad als dauerhafter Feind der Bosniaken und dessen angeblicher Wunsch, die muslimische Bevölkerung des Sandžak zu unterwerfen oder zu vertreiben, verantwortlich gemacht.

Vom realen Feind zum Alibi: Wie mangelnde Selbstkritik zu unserem größten Problem wird

Zur Klarstellung: Sowohl im serbischen als auch im bosniakischen Narrativ ist der „äußere Feind“ keineswegs ein vollständig erfundener oder unbegründeter Begriff. Die Großmächte waren Serbien im Laufe der Geschichte nicht immer wohlgesonnen, genauso wie Belgrad gegenüber Muslimen beziehungsweise Bosniaken im Sandžak nicht immer wohlwollend gehandelt hat. Im Gegenteil, in den vergangenen hundert Jahren gab es zahlreiche Pläne, Politiken und Versuche, die zur Auswanderung oder zu Druck auf muslimische Bevölkerungsgruppen in Gebieten geführt haben, in denen sie seit Jahrhunderten leben. Dies sind historische Tatsachen, die weder relativiert noch verschwiegen werden sollten.

Genau hier beginnt jedoch das Thema dieses Textes. Das Problem entsteht, wenn ein realer Feind zur universellen Erklärung für jedes eigene Scheitern wird. Historisches Unrecht hört dann auf, Gegenstand der Analyse zu sein, und wird zum Alibi. Wenn für jedes Scheitern Belgrad, der Westen, der Osten, die Großmächte, Nachbarn, politische Gegner oder irgendwelche „ausländischen Strukturen“ verantwortlich gemacht werden, muss die unangenehme Frage nicht mehr gestellt werden: Was haben wir selbst falsch gemacht? Dasselbe gilt für das serbische Narrativ. Wenn für jedes Scheitern Serbiens ausländische Machtzentren, Verschwörungen, Druck und geopolitische Interessen verantwortlich sind, muss auch die serbische Gesellschaft ihre eigenen Entscheidungen, Institutionen, politischen Eliten und Fehler nicht mehr hinterfragen.

Es geht hier nicht darum zu behaupten, dass es keinen Feind gibt. Es geht darum, dass die Existenz eines Feindes eine Gemeinschaft nicht von der Verpflichtung befreit, sich selbst im Spiegel zu betrachten. Selbst wenn äußerer Druck real ist, bleibt die Frage nach innerer Verantwortung bestehen. Selbstkritik bedeutet nicht, historisches Unrecht zu leugnen, sondern sich zu weigern, mit diesem Unrecht alles zu erklären, was uns geschieht.

Der Mangel an solcher Selbstkritik erzeugt einen Teufelskreis, der Jahrzehnte dauern kann. Statt einen Fehler einzugestehen und zu korrigieren, wird eine neue Theorie produziert, die erklärt, warum der Fehler angeblich unvermeidlich war. Statt Verhalten zu verändern, wird eine neue Erklärung verabschiedet. Statt eine funktionierende Institution aufzubauen, wird eine neue Regelung geschaffen. Statt Verantwortung zu übernehmen, wird ein neuer Schuldiger gefunden. So entsteht übermäßige Normativität bei schwacher Umsetzungskapazität: Die Gesellschaft produziert immer mehr Regeln, Interpretationen, Strategien, Erklärungen, Programme und Zeremonien, aber immer weniger tatsächliche Veränderung im Verhalten.

Damit gelangen wir zu dem zurück, was bereits als „Flucht in Theorie und Zeremonie“ bezeichnet wurde. Wenn Theorie die Praxis nicht verändern kann, wird noch mehr Theorie produziert. Wenn Religion das Verhalten nicht verändert, werden noch mehr Zeremonien produziert. Wenn Institutionen nicht funktionieren, entstehen neue Vorschriften. Wenn eine Gemeinschaft ihre eigene Verantwortung nicht anerkennen möchte, wird eine neue Geschichte über den Feind produziert. Das Problem wird so nicht gelöst, sondern lediglich von einem Narrativ in das nächste verschoben.

Der gefährlichste Teil dieses Prozesses liegt darin, dass er mit der Zeit Teil der kollektiven Psychologie wird. Generationen übernehmen fertige Erklärungen: „Sie sind schuld“, „sie haben uns das immer angetan“, „wir sind die Opfer“, „ohne sie wäre alles anders“. Einige dieser Erklärungen können historisch vollkommen gerechtfertigt sein. Werden sie jedoch zu den einzigen Erklärungen, hört die Gemeinschaft auf, aus den eigenen Fehlern zu lernen. Und eine Gemeinschaft, die aus ihren eigenen Fehlern nicht lernt, kann dieselben Muster jahrzehntelang wiederholen, lediglich unter neuen Namen, mit neuen Institutionen und neuen Flaggen.

Deshalb ist Selbstkritik viel schwieriger als die Beschuldigung eines Feindes. Einen Feind zu finden ist einfach, insbesondere wenn historische Belege für seine Existenz vorhanden sind. Viel schwieriger ist es einzugestehen, dass ein Teil des Problems in uns selbst entstanden ist. Wahre Muhasaba und echte Selbstkritik beginnen genau an diesem Punkt: nicht wenn wir aufhören, die Verantwortung anderer zu sehen, sondern wenn wir endlich fähig sind, neben ihrer Verantwortung auch unsere eigene klar zu erkennen.

Wenn dieser Kreis nicht durchbrochen wird, bleiben wir zwischen historischem Trauma, theoretischer Erklärung, zeremonieller Reaktion und praktischem Scheitern gefangen. Der Feind bleibt derselbe, auch wenn sich sein Name verändert, und wir bleiben dieselben, weil wir uns selbst nie ernsthaft genug hinterfragt haben. Dann liegt das Problem nicht mehr nur darin, was andere uns antun. Das Problem liegt darin, dass wir aus dem, was andere uns antun, nichts lernen.

Zivilisation beginnt mit dem Eingeständnis eines Fehlers

Am Ende liegt der Ausweg aus diesem Teufelskreis weder in einer weiteren großen Theorie noch in einem neuen Manifest oder in einer weiteren Auseinandersetzung mit denen, die stärker sind als wir. Wenn auf jedes Scheitern eine neue Rechtfertigung statt einer neuen Lektion folgt, liegt ein Teil des Problems auch in uns selbst. Der erste Akt wirklichen Mutes ist daher Muhasaba, also Selbstkritik: Bevor der Mensch die Welt beschuldigt, hinterfragt er die eigene Schwäche; bevor er den Gegner angreift, hinterfragt er die eigene Strategie; und bevor er eine neue Theorie schreibt, überprüft er, was von der vorherigen tatsächlich funktioniert hat.

Ohne dies wird Theorie zu einem Zufluchtsort vor Verantwortung, während Heldentum lediglich ein schönerer Name für die unvernünftige Verschwendung von Kraft wird. Wir brauchen keine Gesellschaft, die ständig beweist, dass sie recht hat, sondern eine Gesellschaft, die fähig ist, eigene Fehler einzugestehen, aus Niederlagen zu lernen und beim nächsten Mal anders zu handeln. Denn die gefährlichste Niederlage besteht nicht darin, gegen einen Stärkeren zu verlieren, sondern darin, die Fähigkeit zu verlieren, aus der Niederlage etwas zu lernen.

Selbstkritik ist daher weder ein Zeichen von Schwäche noch ein Luxus entwickelter Gesellschaften, sondern eine der grundlegenden Eigenschaften von Zivilisation. Sie ermöglicht Menschen, Institutionen und Gesellschaften, einen Fehler zu erkennen, ihn zu korrigieren und weiterzumachen. Wo Selbstkritik verschwindet, wird der Fehler zum Stolz, das Scheitern zur Rechtfertigung und der Konflikt zur Lebensweise. Wenn ein Mensch die Fähigkeit verliert, sich selbst zu hinterfragen, verliert er nicht nur die Möglichkeit zum Fortschritt; er beginnt, die Logik der Zivilisation selbst zu verlassen. Denn Zivilisation beruht gerade auf unserer Fähigkeit, unsere Fehler zu erkennen, sie zu korrigieren und sie in Erfahrung statt in Schicksal zu verwandeln.