هناك شيء من العبث في فكرة أن رجلًا يحمل مكبر صوت محمولًا وميكروفونًا ربما عثر، من دون قصد، على إجابة صغيرة لأحد أكبر مشكلات الحياة الحديثة.
لا بيان سياسي. لا حركة. لا نظرية سياسية.
فقط موسيقى... ورقص... وعشرون دقيقة.
في برلين، طور Yakup، المعروف أكثر باسم MrBerlinParty، موهبة غريبة في تحويل الأماكن التي يمر فيها الناس عادة مسرعين بجوار بعضهم بعضًا إلى أماكن يتوقفون فيها.
في ألكسندر بلاتس، وفي مترو U-Bahn، وفي شوارع المدينة، يظهر بموسيقاه وميكروفونه وطاقته المبالغ فيها، ويبدأ بفعل ما يسميه عمله: جعل الناس يحتفلون. تستمر عروضه عادة ما بين 20 و30 دقيقة. وأصبح وجهًا مألوفًا في شوارع برلين وشخصية متزايدة الانتشار على وسائل التواصل الاجتماعي، لكن أكثر ما يلفت الانتباه فيه ليس شعبيته على الإنترنت.
بل ما يحدث للناس من حوله.
يبتسمون.
ثم يرقص أحدهم.
ثم شخص آخر.
يرفع شخص كان قبل لحظات ينظر إلى هاتفه رأسه فجأة. يتوقف شخص كان في طريقه إلى مكان ما. يضحك غريب مع غريب آخر. ويبدأ أشخاص وصلوا إلى الساحة كأفراد منفصلين تمامًا، وربما ببعض الحرج في البداية، في المشاركة في الشيء نفسه.
لم يحدث شيء مهم، بالمعنى التقليدي للكلمة.
لم يتغير أي قانون.
لم تُكسب أي انتخابات.
لم يُقنع أحد بتغيير رأيه.
ومع ذلك حدث شيء.
لمدة عشرين دقيقة، أصبح الفضاء العام أقل مجهولية قليلًا.
وربما يكون هذا أهم مما يبدو.
لأننا اعتدنا بدرجة كبيرة على التفكير في الأشياء التي تمسك المجتمعات معًا ضمن فئات كبيرة فقط.
نفكر في الدساتير والقوانين والمحاكم والانتخابات والمدارس والاقتصادات والجيوش والخدمات العامة والمؤسسات السياسية. نقيس البطالة والتضخم ونسب المشاركة في الانتخابات والنمو الاقتصادي. ونتجادل حول صحة الديمقراطية من خلال مراقبة المؤسسات والسلوك السياسي.
كل هذا مهم.
لكن المجتمعات لا تتماسك من الأعلى فقط.
إنها تتماسك أيضًا أفقيًا، من خلال ملايين اللقاءات الصغيرة بين أشخاص لا يعرف بعضهم بعضًا.
في قلب كل مجتمع يوجد الناس.
إيماءة بالرأس.
مزحة.
وجبة مشتركة.
مباراة كرة قدم.
حفلة موسيقية.
مهرجان.
غريب يمسك لك الباب.
شخص يضحك في اللحظة السخيفة نفسها التي تضحك فيها.
ابتسامة.
نميل إلى النظر إلى هذه الأشياء على أنها أجزاء تجميلية من الحياة الاجتماعية. جميلة ربما. ممتعة. لكنها في النهاية غير مهمة.
السياسة جدية.
الحرب جدية.
الفقر جدي.
تغير المناخ جدي.
عدم المساواة جدي.
الاستقطاب جدي.
رجل يجعل غرباء يرقصون في الشارع؟
هذا ترفيه.
لكن ربما رتبنا هذه الهرمية بالعكس.
ربما بعض الأشياء التي نسميها تافهة هي في الحقيقة جزء من البنية التحتية التي تجعل كل شيء آخر ممكنًا.
الجدية الغريبة للمرح
MrBerlinParty مثير للاهتمام تحديدًا لأنه لا يبدو وكأنه يحاول حل أي شيء.
لا يقف في ألكسندر بلاتس ليشرح الفلسفة السياسية. لا يطلب من الناس توقيع عريضة. لا يخبرهم بأي جانب يجب أن يقفوا. لا يحاول إقناع المحافظ بأن يصبح تقدميًا ولا التقدمي بأن يصبح محافظًا.
يحاول فقط أن يجعلهم يقضون وقتًا ممتعًا.
يبدو الأمر بسيطًا إلى درجة تكاد تكون محرجة.
وربما هذه هي الفكرة.
أصبحت الحياة الحديثة بارعة جدًا في إخبارنا بما ينبغي أن نهتم به. كل يوم يأتي بأزمة جديدة، وغضب جديد، وصدام سياسي جديد، وسبب جديد للخوف أو الغضب. يُطلب منا باستمرار أن نتخذ موقفًا.
ما رأيك؟
مع أي طرف أنت؟
من المسؤول؟
من يهددك؟
ما الذي يجب هزيمته؟
ما الذي يجب الدفاع عنه؟
ممّ ينبغي أن نغضب اليوم؟
ثم، وسط كل هذا، يشغل شخص الموسيقى ويقول عمليًا:
هيا.
لنرقص.
هناك شيء يكاد يكون تمرديًا في غياب النقاش.
لأن الناس الذين يتجمعون حول MrBerlinParty لا يحتاجون إلى الاتفاق.
يمكن للمحافظ أن يبقى محافظًا.
ويمكن للتقدمي أن يبقى تقدميًا.
ويمكن للمتدين أن يبقى متدينًا.
ويمكن للعلماني أن يبقى علمانيًا.
الغني يبقى غنيًا.
والفقير يبقى فقيرًا.
والمهاجر يبقى مهاجرًا.
والبرليني يبقى برلينيًا.
والزائر يبقى زائرًا.
لا يحتاج شيء من هوياتهم إلى الاختفاء.
كل ما في الأمر أنهم لا يحتاجون إلى الحديث عنها لمدة عشرين دقيقة.
وهذا الفرق أساسي.
لقد اعتدنا بدرجة كبيرة على فكرة أن البشر يلتقون ببعضهم أولًا عبر هوياتهم، حتى إننا ننسى أحيانًا أن هناك ترتيبًا آخر يمكن أن نتعرف من خلاله إلى الإنسان.
قبل الرأي يأتي الوجه.
وقبل الانتماء السياسي يأتي الضحك.
وقبل الأيديولوجيا يأتي الإنسان.
الفئة والإنسان
إحدى غرائب السياسة المعاصرة أننا نلتقي الناس بصورة متزايدة بوصفهم فئات قبل أن نلتقيهم بوصفهم أفرادًا.
الطرف الآخر.
الليبراليون.
المحافظون.
النخب.
الشعبويون.
الناشطون.
القوميون.
المهاجرون.
المؤسسة الحاكمة.
المتطرفون.
الـ woke.
الرجعيون.
تتغير التسميات باختلاف البلد واللحظة السياسية. لكن الآلية تبقى نفسها.
يختفي الفرد خلف الفئة.
ومن السهل بصورة مذهلة أن نكره الفئات.
من الأسهل بكثير احتقار «هم» من احتقار الشخص الذي يقف على بعد متر منك.
ومن الأسهل الغضب من حساب مجهول من الغضب من امرأة التقت عيناك بعينيها للتو.
ومن الأسهل أن تعتقد أن مجموعة سياسية غبية أو خطيرة أو أنانية أو فاسدة أخلاقيًا إذا لم تضطر يومًا إلى التعرف إلى أحد أفرادها بوصفه إنسانًا معقدًا.
ثم يحدث شيء غريب.
ترقص بجوار أحدهم.
يضحك.
تضحك.
يقوم شخص بحركة سخيفة تمامًا.
تريانها معًا.
يبتسم أحدهم.
فتبتسم له.
وفجأة يصبح للفئة وجه.
ويصبح «الطرف الآخر» إنسانًا.
لم يختف الخلاف.
لكن التجريد انقطع.
ربما تكون هذه إحدى القوى الهادئة للتجربة المشتركة الحقيقية: إنها تجعل تحويل الآخرين إلى صور كاريكاتورية أكثر صعوبة.
من الصعب الحفاظ على كراهية مجردة تمامًا للناس عندما تقف بجانب أشخاص حقيقيين يقضون وقتًا ممتعًا.
هذا ليس حجة ضد الخلاف السياسي.
إنه حجة ضد نزع الإنسانية.
الديمقراطية لا تتطلب منا أن نتفق.
إنها تتطلب منا أن نعيش مع أشخاص لا يتفقون معنا.
يبدو هذا بديهيًا، لكنه أصبح أصعب فأصعب في الممارسة.
لقد أصبحنا جيدين جدًا في الاختلاف.
وأصبحنا أسوأ بكثير في البقاء بشرًا أثناء الاختلاف.
سياسة الغضب
جزء من المشكلة يكمن في أن بيئاتنا السياسية والإعلامية طورت حوافز هائلة للصراع.
لا يحتاج ذلك إلى مؤامرة.
لا يحتاج أحد إلى الجلوس في غرفة مظلمة والتخطيط لكيفية تقسيم المجتمع.
يكفي أن الغضب يجذب الانتباه.
الاستنكار يجلب النقرات.
الإذلال سهل المشاركة.
والصراع يبقي الناس أمام الشاشة.
الخوارزميات بارعة بصورة استثنائية في اكتشاف ما يستفزنا ثم تقديم المزيد منه.
والنتيجة هي بيئة نادرًا ما يظهر فيها الشخص الموجود على الطرف الآخر من النقاش السياسي بوصفه إنسانًا عاديًا.
يظهر كصورة رمزية.
صورة ملف شخصي.
اسم مستخدم.
تعليق.
موقف.
عدو.
أو بالطبع الـ NPC المحبوب لدى الجميع.
على الإنترنت نلتقي الناس غالبًا في أكثر حالاتهم استعدادًا للجدال.
أما في الحياة المادية فنلتقيهم بكل ارتباكهم البشري.
تسقط الأشياء من أيديهم.
يضحكون في اللحظة الخطأ.
يرقصون بشكل سيئ.
يشعرون بالإحراج.
ويبتسمون عندما لم يتوقعوا ذلك.
هذه تفاصيل صغيرة، لكنها بالضبط التفاصيل التي تجعل اختزال الإنسان إلى رمز سياسي أكثر صعوبة.
لقد منحنا الإنترنت وصولًا غير مسبوق إلى آراء الآخرين.
وربما ما نحتاج إليه الآن أكثر هو الوصول إلى إنسانية بعضنا بعضًا.
وهذا أحد أسباب أهمية الفضاء العام الحقيقي.
يعيد التجمع الراقص الأجساد إلى المعادلة.
لا توجد خانة تعليقات.
ولا اسم مستخدم مجهول.
ولا حجة جرى تحريرها بعناية.
هناك موسيقى.
هناك تواصل بالنظر.
هناك إحراج.
هناك ضحك.
وهناك حقيقة لا يمكن إنكارها: الشخص الذي كنت مستعدًا لوضعه داخل فئة يقف الآن بجانبك ويتحرك بشكل سيئ على الأغنية نفسها.
لمدة عشرين دقيقة، تعيشان في العالم نفسه.
الابتسامة شيء صغير جدًا
فكر في الابتسامة.
ليست ابتسامة الشركات.
ولا ابتسامة السياسي في الحملة الانتخابية.
ولا الابتسامة التي يفرضها دليل خدمة العملاء.
الابتسامة الحقيقية.
تلك التي تظهر قبل أن تقرر الابتسام.
انقباض صغير في العضلات، وتغير سريع في الوجه، لا يسن قانونًا، ولا يعيد توزيع الثروة، ولا يغير الدساتير.
ومع ذلك يبتسم إنسان لإنسان آخر وينقل شيئًا بسيطًا للغاية:
أراك.
لا أهددك.
نحن بخير.
فيرد الآخر بابتسامة.
للحظة، توجد علاقة في مكان لم تكن توجد فيه علاقة من قبل.
ثم ابتسامة أخرى.
ثم أخرى.
ثم أخرى.
اضرب ذلك في عدد أفراد حشد كامل.
ثم اضربه في آلاف التفاعلات العادية التي تحدث كل يوم.
والنتيجة شيء لسنا جيدين جدًا في قياسه.
لكن ذلك لا يعني أنه غير حقيقي.
المجتمع مصنوع جزئيًا من هذه الأفعال الصغيرة من الاعتراف المتبادل.
نتحدث باستمرار عن الثقة الاجتماعية كما لو كانت كمية مجردة. لكن الثقة تُعاش على مستوى بشري.
إنها الإحساس بأن الغريب بجانبك على الأرجح ليس عدوك.
وهي افتراض أن معظم الناس سيتصرفون بصورة معقولة.
وهي الاستعداد لمشاركة الفضاء العام نفسه مع الآخرين من دون ريبة.
وهي شعور الانتماء الذي نسيناه منذ زمن طويل.
وربما واحدة من أبسط الطرق لخلق هذا الشعور هي منح الناس فرصًا للاستمتاع بوجود بعضهم بعضًا، سواء عبر عشرين دقيقة من الرقص أو بالرسم بالطباشير على الرصيف.
البنية التحتية التي لا يحسبها أحد
نعرف كيف تبدو البنية التحتية.
طرق.
جسور.
سكك حديدية.
مستشفيات.
مدارس.
اتصالات.
ونفهم أيضًا البنية التحتية المؤسسية: المحاكم والانتخابات والحكومات والإدارات العامة.
لكن هناك نوعًا آخر من البنية التحتية نادرًا ما يظهر في الميزانيات الحكومية.
لنسمه البنية التحتية الاجتماعية.
وهي تتكون من الأماكن والطقوس والتجارب التي تسمح لأشخاص لا يعرف بعضهم بعضًا بأن يلتقوا من دون خوف.
الرياضة بنية تحتية اجتماعية.
المهرجانات بنية تحتية اجتماعية.
الساحات العامة بنية تحتية اجتماعية.
الموسيقى بنية تحتية اجتماعية.
الوجبات المشتركة بنية تحتية اجتماعية.
الفكاهة بنية تحتية اجتماعية.
وكذلك اللعب.
وكذلك الرقص.
الهدف ليس أن يصبح الجميع أصدقاء.
سيكون ذلك عبثيًا.
الهدف أن يصبح الناس أكثر ألفة لبعضهم بعضًا.
والألفة مهمة.
الغريب يصبح أقل غرابة.
والشخص من حي آخر يصبح شخصًا سبق أن رأيته.
والشخص من جيل آخر يصبح شخصًا ضحكت معه ذات مرة.
والشخص من القبيلة السياسية الأخرى يصبح، مهما كان ذلك مزعجًا، إنسانًا.
تقضي المجتمعات الحديثة وقتًا هائلًا في القلق من الوحدة والاغتراب والاستقطاب.
وربما ينبغي أن نقضي وقتًا أكبر قليلًا في السؤال عما إذا كنا قد أنشأنا أماكن كافية يستطيع الناس فيها أن يكونوا معًا ببساطة، من دون الحاجة إلى شراء شيء أو الجدال حول شيء أو تعريف أنفسهم من خلال شيء.
معجزة غياب الهدف
هناك سبب آخر يجعل تلك الحفلة التي تستمر عشرين دقيقة تبدو مهمة بصورة غريبة.
يبدو أنها بلا غرض إنتاجي.
لا يحتاج أحد إلى أن يصبح أكثر اطلاعًا.
ولا يحتاج أحد إلى شراء شيء.
ولا يحتاج أحد إلى الانضمام إلى منظمة.
ولا يحتاج أحد إلى تغيير نظرته إلى العالم.
ولا يحتاج أحد إلى أن يصبح مواطنًا أفضل.
الهدف ببساطة هو الاستمتاع باللحظة.
لقد أصبحنا غير مرتاحين تجاه الأشياء التي لا غرض لها.
كل شيء يجب أن يكون له نتيجة.
ماذا حقق؟
إلى كم شخص وصل؟
ما حجم التفاعل؟
ما قيمته الاقتصادية؟
ما أثره السياسي؟
ما الذي تغير؟
لكن ربما توجد تجارب تكمن قيمتها تحديدًا في أنها لا تخدم غرضًا آخر.
لا نحتاج إلى مبرر للضحك.
ولا نحتاج إلى ورقة سياسات تشرح لماذا لعب الطفل منتج.
ولا نحتاج إلى إثبات أن الرقص ذو كفاءة اقتصادية.
هناك شيء إنساني جدًا في أن نفعل شيئًا فقط لأن فعله معًا يمنحنا شعورًا جيدًا.
وربما يوجد في ذلك شيء محرر بصورة هادئة.
ثقافة سياسية مهووسة بالفوز يمكن أن تكون مرهقة.
ثقافة تجارية مهووسة بالبيع يمكن أن تكون مرهقة.
ثقافة رقمية مهووسة بالتفاعل يمكن أن تكون مرهقة.
وفي الحقيقة، هي كذلك.
المرح يقدم بديلًا.
لمدة عشرين دقيقة لا يحتاج أحد إلى الفوز.
ولا يحتاج أحد إلى إقناع أحد.
ولا يحتاج أحد إلى تحويل أحد إلى مصدر ربح.
ولا يحتاج أحد إلى أن يكون محقًا.
يمكن للناس ببساطة أن يكونوا.
الحدود مهمة
بالطبع، لا يمكن لتجمع راقص أن يصلح ديمقراطية معطوبة.
ولا يمكن لرقصة أن تقضي على عدم المساواة.
ولا يمكن لابتسامة أن تحل أزمة سكن.
ولا يمكن للموسيقى أن تنهي الجدل حول الهجرة.
ولا تستطيع عشرون دقيقة شفاء المظالم التاريخية.
وسيكون من السذاجة والإهانة الادعاء بعكس ذلك.
تكمن قيمة ظاهرة MrBerlinParty تحديدًا في تواضعها.
العالم لا يتغير.
والناس لا يتغيرون بالضرورة.
والخلافات تبقى.
وعندما تتوقف الموسيقى يعود الجميع إلى حياتهم.
لكن شيئًا حدث ربما يكون من الأسهل التقليل من قيمته من قياسه.
لمدة عشرين دقيقة عاش الناس شيئًا يناقض المنطق العاطفي للاستقطاب.
شاركوا شيئًا مع أشخاص لم يكونوا يعرفونهم.
ربما يحمل بعض هؤلاء الأشخاص آراء سياسية يعارضونها بشدة.
وربما ينتمي بعضهم إلى فئات اجتماعية نادرًا ما يلتقون بها.
وربما لدى بعضهم رؤى مختلفة تمامًا للمستقبل.
لكن شيئًا من ذلك لم يمنعهم من الضحك معًا.
وهذا لا يعني أن الاتفاق غير مهم.
بل يعني أن الاتفاق ليس شرطًا مسبقًا للاتصال الإنساني.
وربما يكون هذا الفرق أحد الأشياء التي نحن في أشد الحاجة إلى تذكرها.
انتماء بلا عدو
توجد تحت كل هذا مسألة أعمق.
ماذا لو لم يكن الناس جائعين فقط إلى إجابات سياسية؟
ماذا لو كانوا جائعين إلى الانتماء؟
إلى الاعتراف.
إلى العفوية.
إلى الحضور الجسدي.
إلى الاحتفال.
إلى الشعور بأنهم جزء من شيء.
إلى الإذن بأن يكونوا سخيفين.
إلى تجربة لا يحتاجون فيها إلى تمثيل هويتهم.
أصبحت السياسة أحد المصادر الرئيسية للانتماء في الحياة الحديثة.
لكن الانتماء السياسي لديه نقطة ضعف بنيوية.
فهو كثيرًا ما يحدد المجموعة من خلال التضاد.
نحن نحن لأنهم هم.
نحن الذين نفهم.
وهم الذين لا يفهمون.
نحن ندافع عن البلد.
وهم يدمرونه.
نحن الناس الطيبون.
وهم المشكلة.
العدو غالبًا هو ما يجعل المجموعة تشعر بأنها متماسكة.
أما التجمع الراقص فيقدم نوعًا مختلفًا من الانتماء.
انتماء بلا عدو.
لا تحتاج إلى أن يكون شخص آخر مخطئًا لكي تكون سعيدًا.
ولا تحتاج إلى مجموعة خارجية تكرهها لكي تشعر أنك مقبول.
ولا تحتاج إلى اتفاق أيديولوجي.
أنت ببساطة تنتمي إلى اللحظة.
وربما يكون هذا أحد أكثر الأشياء جاذبية فيه.
فرح بلا أيديولوجيا
هناك قوة سياسية غريبة في شيء غير سياسي.
لا يحتاج MrBerlinParty إلى أن يخبر الناس بما يجب أن يفكروا فيه.
وربما يكون غياب الرسالة السياسية هو تحديدًا ما يجعل التجربة مثيرة للاهتمام.
إنه يخلق وضعًا تصبح فيه الهوية السياسية غير مهمة مؤقتًا.
ليست زائفة.
وليست ممحوة.
فقط غير مهمة.
وربما يكون هذا صحيًا.
على مدى سنوات قلنا للناس إن عليهم أن يكونوا أكثر وعيًا سياسيًا، وأكثر مشاركة سياسية، وأكثر إدراكًا سياسيًا.
وربما ينبغي أن نسمح لهم أحيانًا بالتوقف عن كونهم سياسيين لمدة عشرين دقيقة.
ليس إلى الأبد.
فقط مدة كافية ليتذكروا أن تحت الهوية السياسية يوجد إنسان.
وربما يكون هذا شرطًا للخلاف الصحي.
قبل أن نختلف بوصفنا مواطنين، يجب أن نكون قادرين على الالتقاء بوصفنا بشرًا.
درس برلين العابر
هناك شيء مناسب بصورة خاصة في أن كل هذا يحدث في برلين.
فالمدينة جعلت من التناقض شكلًا من أشكال الفن.
تحمل وزنًا تاريخيًا هائلًا وحاضرًا مشهورًا بعدم احترامه للتكلف. إنها مدينة الذاكرة وإعادة الاختراع، الجدية والعبث، الصدمة والحياة الليلية.
وفي مكان ما بين مترو U-Bahn وألكسندر بلاتس، أصبح رجل يحمل ميكروفونًا ومكبر صوت محمولًا نوعًا من التذكير على مستوى الشارع بأن المدينة ليست فقط مبانيها وسياساتها وتاريخها.
فالمدينة أيضًا هي العلاقة العاطفية بين غرباء يتشاركون المكان نفسه.
وقصة MrBerlinParty هي، جزئيًا، قصة عن هذه العلاقة.
تصف تقارير صحفية حديثة Yakup بأنه شخص بدأ تقديم عروضه في الشوارع قبل سنوات قليلة فقط، بعد مسيرة سابقة في مجال الأعمال. وكان قد وصل إلى برلين طفلًا لعمال أتراك وافدين، ثم عاد لاحقًا إلى المدينة بعد وفاة زوجته، محولًا ما كان هواية إلى غرض جديد للحياة. بدأت عروضه في U-Bahn، واليوم تظهر كثيرًا حول ألكسندر بلاتس، كما أصبحت أكثر حضورًا على الإنترنت.
هناك شيء مؤثر في هذه الرحلة من دون الحاجة إلى تحويلها إلى قصة رومانسية.
يفقد الإنسان شيئًا.
ثم يجد شيئًا.
وما يجده ليس أيديولوجيا.
إنهم الناس.
طموحه المعلن متواضع بصورة لافتة: جمع الناس، إسعادهم، خلق لحظة جيدة.
وربما هذا التواضع تحديدًا هو سبب نجاح الفكرة.
عشرون دقيقة
عشرون دقيقة ليست كافية لتغيير العالم.
لكن ربما تكون كافية لتغيير تجربة شخص للعالم.
كافية ليشعر شخص وحيد، ولو لفترة قصيرة، بأنه جزء من شيء.
كافية ليضحك شخص كان يمر بيوم سيئ جدًا.
كافية ليضع أحدهم هاتفه بعيدًا.
كافية ليتبادل غريبان ابتسامة.
كافية لخلق ذكرى.
كافية لتذكير شخص بأن الفضاء العام لا يجب أن يكون فضاءً مجهولًا.
كافية لإظهار، ولو لوقت قصير، أن مئات الأشخاص يستطيعون مشاركة المكان نفسه من دون اختزالهم إلى قبائل متنافسة.
لهذا فإن السؤال الذي يطرحه MrBerlinParty في النهاية أكبر بكثير من MrBerlinParty نفسه.
السؤال الحقيقي ليس:
هل يستطيع الرقص حل الاستقطاب؟
بالطبع لا.
السؤال الأكثر إثارة للاهتمام هو:
هل يمكن للفرح المشترك أن يجعل الاستقطاب أقل تجريدًا للإنسان من إنسانيته؟
هل يمكن للناس أن يختلفوا بسلام أكبر إذا سبق لهم أن التقوا خارج إطار الخلاف؟
هل يمكن لشخص يعارضك سياسيًا أن يبدو مألوفًا رغم ذلك؟
هل يمكن أن يكون في «الطرف الآخر» أشخاص ضحكت معهم؟
هل يمكن للانتماء أن يوجد بلا عدو؟
هل يمكن لمجتمع أن يبقى ديمقراطيًا، لا لأن الجميع يتفقون، بل لأن عددًا كافيًا من الناس ما زالوا يعترفون بإنسانية أولئك الذين يختلفون معهم؟
لا نعرف.
لكننا نعرف شيئًا أبسط.
يمكن لأشخاص لم يلتقوا من قبل أن يلتقوا.
ويمكن لغرباء أن يضحكوا.
ويمكن لأشخاص لن يتفقوا أبدًا أن يتشاركوا أغنية.
ولمدة عشرين دقيقة على الأقل، لا يحتاج أحد إلى السؤال من المحق.
عليهم فقط أن يتحركوا.
عندما تتوقف الموسيقى، سيظل العالم السياسي ينتظر.
وستظل الجدالات موجودة.
وستأتي الانتخابات من جديد.
وستجد الخوارزميات طرقًا جديدة لإغضابنا.
ولن تختفي الانقسامات بطريقة سحرية.
لكن ربما يغادر شخص وهو يبتسم.
وربما يتذكر وجه الشخص الذي كان يقف بجواره.
وربما يبقى، في مكان ما داخل الآلة الهائلة للهوية السياسية الحديثة، تذكر صغير يرفض أن ينسجم مع كل شيء:
أنا لا أتفق مع هذا الشخص.
لا أعرف شيئًا عن هذا الشخص.
ربما أختلف معه في كل شيء تقريبًا.
لكننا رقصنا معًا.
وربما لا يكون هذا حلًا.
ربما يكون شيئًا أكثر تواضعًا، وبالتالي أكثر فائدة.
تذكيرًا.
تذكيرًا بأننا، قبل أن نصبح ناخبين وقبائل وفئات ديموغرافية وهويات سياسية وملفات على وسائل التواصل الاجتماعي ومعسكرات متعارضة، كنا بشرًا.
ويبدو أن البشر ما زالوا يحبون المرح.
ربما ليس الاتفاق هو عكس الانقسام.
وربما يكون العكس أحيانًا مجرد عشرين دقيقة لا يكون الاتفاق فيها ضروريًا.
تبدأ الموسيقى.
يبتسم شخص.
ويرد شخص آخر بابتسامة.
وللحظة لا يسأل أحد في أي طرف يقف الآخر.
أو ربما تكون هذه القصة كلها مجرد إشارة إلى المدى الذي وصلنا إليه: إلى درجة أن رجلًا يحمل ميكروفونًا ومكبر صوت محمولًا، وجعل من هدف حياته أن يجعل الناس يبتسمون، احتاج إلى أن يصبح موضوعًا لنص كهذا حتى يكشف عبث أن البشر نسوا أصلًا ما معنى أن يكونوا بشرًا.
التعليقات