Υπάρχει ένα λάθος που εμφανίζεται συχνά στην καθημερινή σκέψη και αφορά τη θέση του μετριοπαθούς κέντρου. Βασίζεται στην υπόθεση ότι λογική συμπεριφορά είναι εκείνη που βρίσκεται ανάμεσα σε δύο ακραίες συμπεριφορές, δηλαδή ότι λογική θέση είναι εκείνη που επιδιώκει έναν συμβιβασμό ανάμεσα σε δύο διαμετρικά αντίθετες θέσεις, χωρίς να εξετάζει τα χαρακτηριστικά τους ή το αξιακό περιεχόμενό τους.

Ο συμβιβασμός και το μετριοπαθές κέντρο είναι ασφαλώς επιθυμητές στάσεις και θέσεις όταν έχουμε να κάνουμε με σχετικά μετριοπαθείς απόψεις και συμπεριφορές που δεν απειλούν κανέναν ούτε θεωρούνται ακραίες. Αν παρουσιάζαμε τους συμβιβασμούς και τις κεντρώες θέσεις πάνω σε έναν οριζόντιο άξονα, αυτό θα είχε νόημα όσο οι θέσεις που απέχουν περισσότερο από το κέντρο παραμένουν σχετικά κοντά σε αυτό. Όσο περισσότερο απομακρύνονται αυτές οι ακραίες θέσεις και όσο περισσότερο απομακρύνονται αξιακά η μία από την άλλη, τόσο περισσότερο τίθεται υπό αμφισβήτηση και η ίδια η θέση του συμβιβασμού. Το κείμενο αυτό δεν επιχειρεί να απορρίψει τον συμβιβασμό ως τέτοιο ούτε τη θέση του μετριοπαθούς κέντρου, αλλά να εξετάσει με ποιον τρόπο οι συμβιβασμοί και η αναζήτηση της μέσης θέσης μπορούν να οδηγήσουν στην κανονικοποίηση ακραίων συμπεριφορών.

Αν πάρουμε ως απλό παράδειγμα έναν προϊστάμενο που προσπαθεί να επιλύσει ένα πρόβλημα μέσα σε έναν εργασιακό χώρο, όπου δύο εργαζόμενοι βρίσκονται σε διαμάχη και υποστηρίζουν ότι τα δικαιώματά τους έχουν παραβιαστεί, μπορούμε εύκολα να δούμε πώς ένας συμβιβασμός μπορεί να οδηγήσει σε αρνητικές συνέπειες. Ας υποθέσουμε ότι ο ένας εργαζόμενος έχει τα επιχειρήματα με το μέρος του, ενώ ο άλλος εκφράζεται πιο συναισθηματικά, μιλά πιο πειστικά και έχει καλύτερη σχέση με τον προϊστάμενο. Παρότι τα επιχειρήματα είναι εμφανή, λόγω της πιο συναισθηματικής στάσης του δεύτερου εργαζομένου και της προσωπικής σχέσης, ο προϊστάμενος επιδιώκει μια συμβιβαστική λύση. Αυτή η λύση λειτουργεί αυτομάτως εις βάρος του εργαζομένου που έχει ισχυρότερα επιχειρήματα, με αποτέλεσμα η ίδια η αναζήτηση συμβιβασμού να εισέρχεται ουσιαστικά στο πεδίο της παραβίασης των δικαιωμάτων ενός εργαζομένου.

Επομένως, είναι εξαιρετικά σημαντικό να εξετάζουμε την ποιότητα των επιχειρημάτων, αλλά και τα δικά μας συναισθήματα, πριν επιχειρήσουμε να καταλήξουμε σε συμβιβασμό. Σε αυτή την περίπτωση ο συμβιβασμός οδηγεί στην παραβίαση των δικαιωμάτων ενός εργαζομένου και στη νομιμοποίηση μιας συναισθηματικής προσέγγισης στις διαφορές, γεγονός που ανοίγει τον δρόμο για νέες παραβιάσεις δικαιωμάτων.

Αν προχωρήσουμε ένα βήμα παραπέρα και εξετάσουμε την τρέχουσα κατάσταση γύρω από τον θάνατο του Ratko Mladić και την προσπάθεια ορισμένων μέσων ενημέρωσης να την παρουσιάσουν, συναντάμε και πάλι μια προσπάθεια δημιουργίας κάποιου συμβιβασμού που μπορεί μόνο να νομιμοποιήσει ακραίες συμπεριφορές. Ορισμένα μέσα στη Σερβία υποστηρίζουν ότι η χώρα είναι διχασμένη ανάμεσα σε δύο πόλους: εκείνους που λένε ότι ο Ratko Mladić ήταν εγκληματίας πολέμου και εκείνους που τον παρουσιάζουν ως ήρωα της υπεράσπισης του σερβικού λαού στη Βοσνία και Ερζεγοβίνη. Πιθανότατα ο στόχος τέτοιων τίτλων είναι να βρεθεί κάποια συμβιβαστική λύση ή να επιχειρηθεί «συμφιλίωση των αντιμαχόμενων πλευρών». Εδώ ακριβώς βρίσκεται η επικινδυνότητα του μετριοπαθούς κέντρου και του συμβιβασμού, επειδή το αποτέλεσμα είναι η κανονικοποίηση ακραίων συμπεριφορών.

Ο Ratko Mladić, παρότι υπάρχουν ισχυρά επιχειρήματα ότι ήταν υπεύθυνος για εγκλήματα πολέμου στη Βοσνία και Ερζεγοβίνη, αντιπαρατίθεται σε έναν φανταστικό Mladić, ο οποίος παρουσιάζεται ως ήρωας της υπεράσπισης των Σέρβων στη Βοσνία και Ερζεγοβίνη. Το δεύτερο επιχείρημα είναι περισσότερο συναισθηματικής φύσης, καθώς δεν υπάρχουν καταγραφές αμυντικών εκστρατειών του Mladić, αλλά μόνο της συμμετοχής του στα πιο αποτρόπαια εγκλήματα πολέμου. Ένας πολιτικός από τη βοσνιακή κοινότητα, επιθυμώντας να κλείσει τη συζήτηση γύρω από τον Mladić, δήλωσε ότι «ο Ratko Mladić είναι ένας άνθρωπος που καταδικάστηκε από το Δικαστήριο της Χάγης και δεν χρειάζεται να ειπωθεί ούτε μία λέξη ακόμη γι’ αυτό». Ο ίδιος πολιτικός είπε επίσης ότι «τα δάκρυα των ανθρώπων της Srebrenica θα αποτελέσουν μαρτυρία εναντίον του Ratko Mladić στον άλλο κόσμο».

Τέτοιες διατυπώσεις είναι ακριβώς προϊόν της προσπάθειας να βρεθεί συμβιβασμός εκεί όπου ουσιαστικά δεν μπορεί να υπάρξει. Οι όροι αυτοί αποτελούν μια ιδιαίτερα κακή και μη ευφυή προσπάθεια συμβιβασμού και συνεννόησης, όπου η ίδια η προσπάθεια οδηγεί στην κανονικοποίηση μιας ακραίας θέσης, δηλαδή αναγνωρίζει ως πιθανότητα ότι ο Ratko Mladić ήταν ήρωας της υπεράσπισης των Σέρβων στη Βοσνία και Ερζεγοβίνη. Οι τεχνικές διατυπώσεις ότι πρόκειται απλώς για ένα πρόσωπο που καταδικάστηκε από το Δικαστήριο της Χάγης, χωρίς προσδιορισμό των πράξεων για τις οποίες καταδικάστηκε, ανοίγουν επίσης τον δρόμο για τον χαρακτηρισμό του ως αδίκως κατηγορημένου. Οι συναισθηματικές αναφορές σε «κάποια τιμωρία στον άλλο κόσμο» επιτελούν την ίδια λειτουργία, καθώς παραμερίζουν τα εγκλήματα για τα οποία καταδικάστηκε ο Mladić. Τέτοιες κινήσεις συνήθως καθοδηγούνται από προσωπικό συμφέρον: στην πρώτη περίπτωση από την ανάγκη να «εξομαλυνθούν οι σχέσεις με το Βελιγράδι», και στη δεύτερη από την προσδοκία ότι μια συναισθηματική και θρησκευτική διάσταση θα αποφέρει πολιτικούς πόντους και δημοτικότητα μέσα στη βοσνιακή κοινότητα.

Με αυτόν τον τρόπο ο Ratko Mladić ως προσωπικότητα γίνεται αντικείμενο διαμάχης και, επομένως, αντικείμενο πιθανού συμβιβασμού. Αυτό οδηγεί στο να παρουσιάζονται τα γεγονότα σχετικά με την ευθύνη του για τα σοβαρότερα εγκλήματα πολέμου ως ακραία θέση, ενώ ο ίδιος παρουσιάζεται ως αμφιλεγόμενη προσωπικότητα. Πριν από περισσότερα από είκοσι πέντε χρόνια, με παρόμοιο τρόπο άνοιξε και η συζήτηση για τη σχέση ανάμεσα στους Τσέτνικ και τους Παρτιζάνους κατά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Αρχικά ο Draža Mihailović και οι Τσέτνικ του έγιναν «αμφιλεγόμενοι» και «παράγοντες που διχάζουν τη Σερβία», και στη συνέχεια ακολούθησε η αποκατάσταση του Draža Mihailović, ενώ Τσέτνικ και Παρτιζάνοι εξισώθηκαν και αποδόθηκε και στις δύο ομάδες αγώνας κατά των κατακτητών. Σήμερα βρισκόμαστε σε μια φάση όπου ακόμη και η συμμετοχή των Παρτιζάνων έχει γίνει αμφιλεγόμενη, και σύντομα πιθανότατα θα βρεθούμε σε μια κατάσταση όπου οι Παρτιζάνοι θα χαρακτηρίζονται συνεργάτες των κατακτητών και η σοσιαλιστική περίοδος «κομμουνιστική κατοχή της Σερβίας». Όλα αυτά αποτελούν συνέπειες της δημιουργίας συμβιβασμών και της ανάγκης να βρισκόμαστε στη μέση ακόμη και όταν από τη μία πλευρά βρίσκεται ένα γεγονός και από την άλλη η άρνησή του.

Ένα ακόμη πολύ χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο τρόπος με τον οποίο ένα μέρος της κοινής γνώμης στη Σερβία αντιμετωπίζει τη γενοκτονία στη Srebrenica. Υπάρχει μια ισχυρή αφήγηση που επιχειρεί να παρουσιάσει τον προσδιορισμό των γεγονότων της Srebrenica το καλοκαίρι του 1995 ως σύγκρουση δύο αντίθετων στρατοπέδων: το ένα υποστηρίζει ότι στη Srebrenica διαπράχθηκε γενοκτονία κατά του βοσνιακού άμαχου πληθυσμού και το άλλο ότι όλα ήταν επινοημένα, ότι γενοκτονία δεν συνέβη και ότι στην πραγματικότητα οι Σέρβοι ήταν εκείνοι που επέζησαν από γενοκτονία στην περιοχή της Srebrenica. Η αφήγηση που επιδιώκει συμβιβασμό και μιλά για τη σημασία των μετριοπαθών θέσεων προτείνει μια ιδιαίτερα κακόβουλη και υποκριτική θέση: ότι στη Srebrenica διαπράχθηκε ένα τρομερό έγκλημα, αλλά δεν ήταν γενοκτονία.

Η κακόβουλη και χειριστική φύση αυτού του τρόπου σκέψης είναι ήδη παρούσα σε μεγάλο μέρος της σερβικής κοινής γνώμης, ακόμη και ανάμεσα σε υποστηρικτές της Φοιτητικής Λίστας και σε εκπροσώπους των ίδιων των φοιτητών, οι οποίοι θεωρούν ότι «το θέμα διχάζει αντί να ενώνει» και ότι «υπάρχουν διαφορετικές οπτικές». Πολλοί από αυτούς υποστηρίζουν, με ιδιαίτερα κακόβουλο τρόπο, ότι εγκλήματα διαπράχθηκαν από όλες τις πλευρές και ότι τα θύματα δεν πρέπει να χωρίζονται με βάση την εθνικότητα, νομιμοποιώντας έτσι, συνειδητά ή ασυνείδητα, την άρνηση της γενοκτονίας. Το πρόβλημα αυτής της θέσης είναι ότι, εξαιτίας της συναισθηματικής φόρτισης και της ανάγκης να βρεθεί μια «μέση λύση», μπορεί πολύ εύκολα να μετακινηθεί ακόμη περισσότερο προς την εντελώς αντίθετη πλευρά. Έτσι, σε λίγα χρόνια μπορεί να βρεθούμε σε μια κατάσταση όπου η κυρίαρχη αφήγηση δεν θα βασίζεται πλέον στο γεγονός ότι στη Srebrenica διαπράχθηκε γενοκτονία κατά των Βοσνίων, αλλά στον ισχυρισμό ότι εκεί διαπράχθηκε ένα έγκλημα κατά των Σέρβων της Srebrenica, μέχρι να φτάσουμε ακόμη και στο σημείο όπου η ίδια η γενοκτονία θα αρχίσει να αποδίδεται σε εγκλήματα κατά των Σέρβων. Όταν μια άποψη διαδοθεί αρκετά ευρέως, παύει να γίνεται αντιληπτή ως ακραία και αρχίζει να παρουσιάζεται ως μια «κανονική» άποψη που «δεν διχάζει τον λαό». Αυτό που χθες ήταν απαράδεκτο, μέσα από τη συνεχή αναζήτηση της «μέσης οδού» και τη σχετικοποίηση, γίνεται σταδιακά αποδεκτό, στη συνέχεια φυσιολογικό και τελικά μέρος της πλειοψηφικής σκέψης. Έτσι, το όριο ανάμεσα στο ακραίο και το φυσιολογικό μετακινείται βήμα προς βήμα, μέχρις ότου το ακραίο παύει πλέον να αναγνωρίζεται ως ακραίο.

Το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού του τρόπου σκέψης είναι η στάση της πλειονότητας του πληθυσμού της Σερβίας απέναντι στους βομβαρδισμούς του ΝΑΤΟ το 1999. Στις αρχές της δεκαετίας του 2000 γινόταν σχετικά λίγη συζήτηση γι’ αυτό, αλλά υπήρχε ένα μέρος της κοινής γνώμης που κατανοούσε το ευρύτερο πλαίσιο που οδήγησε στον βομβαρδισμό της τότε Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γιουγκοσλαβίας, συμπεριλαμβανομένης της ένοπλης σύγκρουσης στο Κόσοβο, καθώς και των εγκλημάτων και των σοβαρών παραβιάσεων των δικαιωμάτων των Αλβανών του Κοσόβου από δυνάμεις υπό τον έλεγχο των τότε γιουγκοσλαβικών και σερβικών αρχών. Ωστόσο, μέσα από την παρουσίαση αυτού του ζητήματος ως πολωτικού, φτάσαμε σήμερα σε μια πλειοψηφική θέση σύμφωνα με την οποία ο βομβαρδισμός του ΝΑΤΟ ήταν πράξη στρατιωτικής επίθεσης κατά της Σερβίας, ενώ το πλαίσιο που προηγήθηκε συχνά αποσιωπάται εντελώς. Εκπρόσωποι του φοιτητικού κινήματος μάλιστα τίμησαν αυτή την ημερομηνία. Το ζήτημα δεν ήταν πόσων ετών ήταν όταν συνέβησαν η Srebrenica ή οι βομβαρδισμοί του ΝΑΤΟ, αλλά ποια είναι η σχέση της κοινωνίας με αυτά τα ζητήματα. Αν η φοιτητική εξέγερση είχε συμβεί περίπου δέκα χρόνια αργότερα, πιθανότατα οι φοιτητές θα τιμούσαν και μια γενοκτονία κατά των Σέρβων στη Srebrenica και την κοιλάδα του Δρίνου, επειδή μέχρι τότε μια τέτοια θέση, μέσα από τη διαδικασία κανονικοποίησής της, πιθανότατα θα είχε παρουσιαστεί ως φυσιολογική και «ισορροπημένη».

Γι’ αυτό πρέπει να επιστρέψουμε και πάλι στην πολιτική θέση του κέντρου και στον τρόπο με τον οποίο, όταν μετατρέπεται σε δόγμα, μπορεί να διαβρώσει μια κοινωνία. Το πρόβλημα με μια πολιτική που αναζητά τη μέση λύση με κάθε κόστος είναι ότι συχνά δεν σταματά τα άκρα, αλλά τα κανονικοποιεί σταδιακά. Κάθε φορά που γίνεται μια παραχώρηση σε μια ακραία απαίτηση στο όνομα του «συμβιβασμού», το όριο του αποδεκτού μετακινείται λίγο περισσότερο. Αυτό που χθες ήταν αδιανόητο γίνεται σήμερα αντικείμενο συζήτησης, αύριο συμβιβασμός και μεθαύριο η νέα κανονικότητα. Έτσι, το ακραίο παύει να φαίνεται ακραίο, επειδή η κοινωνία το συνηθίζει βήμα προς βήμα. Η πιο επικίνδυνη συνέπεια μιας πολιτικής που αναζητά τη μέση λύση με κάθε κόστος δεν είναι επομένως μόνο ένας κακός συμβιβασμός, αλλά η συστηματική μετακίνηση του ορίου του αποδεκτού. Όταν κινούμαστε συνεχώς προς το άκρο για να βρούμε τη «μέση λύση», στο τέλος δεν παίρνουμε τη μέση λύση. Παίρνουμε μια κοινωνία που, με τις παραχωρήσεις της προς τον εξτρεμισμό, βοήθησε το ακραίο να γίνει φυσιολογικό.

Γι’ αυτό ο εξτρεμισμός δεν αντιμετωπίζεται με την αραίωση των απαιτήσεών του μέχρι να γίνουν αποδεκτές, αλλά με σαφή καθορισμό ορίων. Συμβιβασμός πρέπει να γίνεται ως προς τους τρόπους και τα μέσα, αλλά όχι ως προς τις θεμελιώδεις αρχές, τα γεγονότα και τις στοιχειώδεις αξίες. Μια κοινωνία πρέπει να διαθέτει αρκετό πολιτικό και διανοητικό θάρρος ώστε να πει ότι κάτι δεν είναι αποδεκτό ακόμη και όταν αυτό αποτελεί τον ευκολότερο δρόμο προς μια φαινομενική ειρήνη και συναίνεση. Γιατί όταν, στο όνομα της ειρήνης, υποχωρούμε συνεχώς απέναντι σε εκείνους που μετακινούν τα όρια, δεν αποκτούμε ειρήνη. Παράγουμε ένα νέο όριο του αποδεκτού. Και όταν ένα όριο έχει παραβιαστεί αρκετές φορές, στο τέλος δεν αντιλαμβανόμαστε καν ότι έχει παραβιαστεί. Ακριβώς έτσι το ακραίο γίνεται κανονικότητα: όχι με ένα μεγάλο βήμα, αλλά με εκατοντάδες μικρούς συμβιβασμούς.