Gündelik düşüncede sıkça yapılan bir hata vardır. Bu hata, ılımlı orta yol fikriyle ilgilidir ve makul davranışın iki aşırı davranışın ortasında yer alan davranış olduğu, makul bir tutumun ise birbirine taban tabana zıt iki tutum arasında, bu tutumların özellikleri ya da değer içerikleri değerlendirilmeden yapılan bir uzlaşma olduğu varsayımına dayanır.

Uzlaşma ve ılımlı orta yol, elbette nispeten ılımlı görüşlerle ve kimseyi tehdit etmeyen ya da aşırı kabul edilmeyen davranışlarla karşı karşıya olduğumuzda arzu edilen tutumlar ve konumlardır. Uzlaşmaları ve merkezci tutumları yatay bir eksen üzerinde gösterdiğimizi düşünürsek, bu ancak merkezden en uzak konumların dahi merkeze nispeten yakın olduğu durumda anlamlıdır. Aşırı konumlar merkezden ne kadar uzaklaşır, değer bakımından birbirlerinden ne kadar ayrılırsa uzlaşma pozisyonu da o kadar tartışmalı hâle gelir. Bu metin uzlaşmayı ya da ılımlı orta yol fikrini bütünüyle reddetmeye çalışmıyor. Bunun yerine, uzlaşmaların ve ılımlı orta yol arayışının aşırı davranışların normalleşmesine nasıl yol açabileceğini araştırıyor.

İki çalışanın anlaşmazlık yaşadığı ve haklarının ihlal edildiğini iddia ettiği bir işyerindeki sorunu çözmeye çalışan bir yöneticiyi basit bir örnek olarak ele alırsak, uzlaşmanın nasıl kötü sonuçlara yol açabileceğini kolayca görebiliriz. Çalışanlardan birinin argümanlarının güçlü olduğunu, diğerinin ise daha duygusal bir şekilde konuştuğunu, kendisini daha ikna edici biçimde ifade ettiğini ve yöneticiyle daha iyi bir ilişkisi bulunduğunu varsayalım. Argümanlar ortada olmasına rağmen, ikinci çalışanın daha duygusal tavrı ve kişisel ilişki nedeniyle yönetici bir uzlaşma çözümü bulmaya yönelir. Bu uzlaşma çözümü otomatik olarak argümanları güçlü olan çalışanın aleyhine sonuçlanır ve böylece uzlaşma üretmek adına aslında bir çalışanın haklarının ihlal edildiği alana girilmiş olur.

Bu nedenle bir uzlaşmaya girişmeden önce argümanların niteliğini ve kendi duygularımızı incelemek son derece önemlidir. Bu örnekte uzlaşma, bir çalışanın haklarının ihlal edilmesine ve uyuşmazlıklarda duygusal yaklaşımın meşrulaştırılmasına yol açmakta, bu da gelecekte yeni hak ihlallerinin önünü açmaktadır.

Bir adım daha ileri gidip Ratko Mladić’in ölümü etrafındaki güncel durumu ve bazı medya kuruluşlarının bu meseleyi ele alma biçimini incelersek, yine yalnızca aşırı davranışı meşrulaştırabilecek bir uzlaşma yaratma çabasıyla karşılaşırız. Sırbistan’daki bazı medya kuruluşları ülkenin iki kutba ayrıldığını söylüyor: Bir taraf Ratko Mladić’in bir savaş suçlusu olduğunu, diğer taraf ise onun Bosna-Hersek’teki Sırp halkının savunmasının kahramanı olduğunu iddia ediyor. Bu tür başlıkların amacı muhtemelen bir çeşit uzlaşma çözümü bulmak ya da “kavgalı tarafları barıştırmaya” çalışmaktır. Ilımlı orta yolun ve uzlaşmanın tehlikesi tam da burada ortaya çıkar, çünkü bunun sonucu aşırı davranışların normalleşmesidir.

Ratko Mladić, Bosna-Hersek’teki savaş suçlarından sorumlu olduğuna dair güçlü argümanlar bulunmasına rağmen, Bosna-Hersek’teki Sırpları savunan bir kahraman olarak sunulan kurgusal bir Mladić ile karşı karşıya getiriliyor. İkinci argüman daha çok duygusal niteliktedir, çünkü Mladić’in savunma harekâtlarına dair kayıtlar değil, en korkunç savaş suçlarına katılımına dair kayıtlar bulunmaktadır. Boşnak toplumundan bir siyasetçi, Mladić hakkındaki tartışmayı kapatma isteğiyle, “Ratko Mladić Lahey Mahkemesi önünde mahkûm edilmiş bir insandır ve bunun hakkında artık tek kelime edilmemelidir” dedi. Aynı siyasetçi, “Srebrenicalıların gözyaşlarının öteki dünyada Ratko Mladić’e karşı şahitlik edeceğini” de söyledi.

Bu tür ifadeler, özünde uzlaşmanın mümkün olmadığı bir yerde uzlaşma bulmaya çalışmanın ürünüdür. Bu ifadeler son derece kötü ve akılcı olmayan bir uzlaşma ve anlaşma girişimidir. Çünkü bu girişimin kendisi aşırı bir görüşün normalleşmesine yol açmakta, yani Ratko Mladić’in Bosna-Hersek’teki Sırpları savunan bir kahraman olabileceği ihtimalini meşru bir olasılık olarak kabul etmektedir. Onun yalnızca Lahey Mahkemesi tarafından mahkûm edilmiş bir kişi olduğuna dair teknik ifadeler, hangi suçlardan mahkûm edildiğini belirtmediği için, haksız yere suçlanmış olabileceği yorumuna da alan açmaktadır. “Öteki dünyada bir ceza”dan söz eden duygusal çıkışlar da aynı işlevi görmektedir, çünkü Mladić’in mahkûm edildiği suçları göz ardı etmektedir. Bu tür hamleler çoğunlukla kişisel çıkarlarla yönlendirilir: İlk durumda “Belgrad’la ilişkileri düzeltme” ihtiyacı, ikinci durumda ise duygusal-dinî bileşenin Boşnak toplumunda siyasi puan ve popülerlik getirmesi beklentisi söz konusudur.

Böylece Ratko Mladić’in kişiliği bir tartışma konusu, dolayısıyla da olası bir uzlaşmanın konusu hâline gelir. Bu, onun en ağır savaş suçlarındaki sorumluluğuna ilişkin olguların aşırı bir tutum olarak sunulmasına, kendisinin ise tartışmalı bir şahsiyet şeklinde gösterilmesine yol açar. Yirmi beş yıldan daha uzun bir süre önce, İkinci Dünya Savaşı sırasında Çetnikler ile Partizanlar arasındaki ilişki hakkındaki tartışma da benzer biçimde açıldı. Önce Draža Mihailović ve onun Çetnikleri “tartışmalı” ve “Sırbistan’ı bölen unsurlar” hâline geldi. Ardından Draža Mihailović’in rehabilitasyonu geldi, Çetnikler ile Partizanlar eşitlendi ve her iki gruba da işgalciye karşı mücadele ettiği payesi verildi. Şimdi Partizanların savaşa katılımının bile tartışmalı hâle geldiği bir aşamadayız ve muhtemelen yakında Partizanların işgalcilerin işbirlikçileri ilan edildiği, sosyalizm döneminin ise “Sırbistan’ın komünist işgali” olarak nitelendirildiği bir duruma geleceğiz. Bunların tümü, bir tarafta olgu, diğer tarafta ise onun inkârı olsa bile uzlaşma üretme ve ortada durma ihtiyacının sonuçlarıdır.

Bir başka çok açık örnek, Sırbistan kamuoyunun bir bölümünün Srebrenica soykırımını ele alış biçimidir. 1995 yazında Srebrenica’da yaşanan olayların tanımlanması konusunda iki karşıt kamp varmış gibi sunmaya çalışan güçlü bir anlatı vardır: Bir taraf Srebrenica’da Boşnak sivil nüfusa karşı soykırım işlendiğini söylerken, diğer taraf her şeyin uydurma olduğunu, soykırımın hiç gerçekleşmediğini ve aslında Srebrenica bölgesinde soykırımdan sağ kurtulanların Sırplar olduğunu iddia etmektedir. Uzlaşma arayan ve ılımlı görüşlerin öneminden söz eden anlatı ise son derece kötü niyetli ve ikiyüzlü bir tutum sunar: Srebrenica’da korkunç bir suç işlendiğini, ancak bunun soykırım olmadığını söyler.

Bu düşünce biçiminin kötü niyetli ve manipülatif niteliği Sırp kamuoyunun büyük bir bölümünde, hatta Öğrenci Listesi’ni destekleyenler ve öğrenci temsilcileri arasında bile mevcuttur. Bunlar “konunun birleştirmek yerine böldüğünü” ve “farklı görüşlerin bulunduğunu” düşünmektedir. Birçoğu son derece kötü niyetli bir şekilde suçların tüm taraflarca işlendiğini, kurbanların milliyetlerine göre ayrılmaması gerektiğini söylüyor ve böylece bilinçli ya da bilinçsiz biçimde soykırım inkârını meşrulaştırıyor. Bu tutumun sorunu, duygusal yük ve bir “orta yol” bulma ihtiyacı nedeniyle çok kolay biçimde tamamen karşı tarafa doğru daha da kayabilmesidir. Böylece birkaç yıl içinde hâkim anlatının artık Srebrenica’da Boşnaklara karşı soykırım işlendiği gerçeğine değil, Srebrenica’daki Sırplara karşı bir suç işlendiği iddiasına dayanacağı, sonunda ise soykırımın bile Sırplara karşı işlenen bir suç olarak sunulmaya başlanacağı bir duruma gelebiliriz. Bir görüş yeterince yaygın hâle geldiğinde aşırı olarak algılanmayı bırakır ve “halkı bölmeyen”, “normal” bir görüş olarak sunulmaya başlar. Dün kabul edilemez olan şey, sürekli “orta yol” arayışı ve görecelileştirme yoluyla önce kabul edilebilir, ardından normal ve nihayet çoğunluğun düşüncesinin bir parçası hâline gelir. Böylece aşırı ile normal arasındaki sınır adım adım yer değiştirir ve sonunda aşırılık artık aşırılık olarak bile tanınmaz.

Bu düşünce biçiminin en açık örneği, Sırbistan nüfusunun çoğunluğunun 1999 NATO bombardımanına yaklaşımıdır. 2000’li yılların başında bu konu nadiren konuşuluyordu, ancak o dönemde Yugoslavya Federal Cumhuriyeti’nin bombalanmasına yol açan daha geniş bağlamı anlayan bir kamuoyu kesimi vardı. Bu bağlam Kosova’daki silahlı çatışmayı ve dönemin Yugoslav ve Sırp makamlarının kontrolü altındaki güçlerin Kosovalı Arnavutlara karşı işlediği suçları ve ağır hak ihlallerini de kapsıyordu. Ancak bu meselenin kutuplaştırıcı bir konu olarak kurulması sonucunda bugün NATO bombardımanının Sırbistan’a yönelik bir askerî saldırı olduğu yönündeki çoğunluk görüşüne ulaşılmış, buna karşılık bombardımandan önceki bağlam çoğu zaman tamamen bastırılmıştır. Öğrenci hareketinin temsilcileri bu tarihi dahi anmıştır. Burada mesele onların Srebrenica ya da NATO bombardımanı gerçekleştiğinde kaç yaşında oldukları değildir; mesele toplumun bu konularla nasıl ilişki kurduğudur. Öğrenci ayaklanması yaklaşık on yıl daha sonra gerçekleşseydi, öğrenciler muhtemelen Srebrenica ve Drina Vadisi’nde Sırplara karşı işlenmiş bir soykırımı da anıyor olacaklardı. Çünkü böyle bir tutum, normalleşme süreci yoluyla o zamana kadar muhtemelen normal ve “dengeli” bir görüş olarak sunulmuş olacaktı.

Bu nedenle yeniden siyasi merkez pozisyonuna ve bu pozisyonun dogmaya dönüştüğünde bir toplumu nasıl aşındırabileceğine dönmemiz gerekiyor. Her ne pahasına olursa olsun orta yolu arayan siyasetin sorunu, aşırılıkları çoğu zaman durdurmaması, aksine onları aşamalı olarak normalleştirmesidir. “Uzlaşma” uğruna aşırı bir talebe her taviz verildiğinde kabul edilebilir olanın sınırı biraz daha ileri kayar. Dün düşünülemez olan şey bugün tartışma konusu, yarın uzlaşma, ertesi gün ise yeni normal hâline gelir. Böylece aşırılık artık aşırı görünmemeye başlar, çünkü toplum ona adım adım alışır. Bu nedenle her ne pahasına olursa olsun orta yolu arayan bir siyasetin en tehlikeli sonucu yalnızca kötü bir uzlaşma değildir; kabul edilebilir olanın sınırının sistematik biçimde yer değiştirmesidir. “Ortayı” bulmak için sürekli aşırılığa doğru ilerlediğimizde, sonunda elde ettiğimiz şey orta yol değildir. Aşırılığa verdiği tavizlerle aşırılığın normalleşmesine yardımcı olmuş bir toplumdur.

Bu nedenle aşırılık, taleplerini kabul edilebilir hâle gelene kadar sulandırarak değil, açık sınırlar koyarak engellenir. Uzlaşma yöntemler ve araçlar konusunda yapılmalıdır; temel ilkeler, olgular ve asgari değerler konusunda değil. Bir toplum, görünürde barış ve uzlaşmaya giden en kolay yol bu olsa bile, bir şeyin kabul edilemez olduğunu söyleyecek kadar siyasi ve entelektüel cesarete sahip olmalıdır. Çünkü barış adına sınırları sürekli ileri taşıyanlara taviz verdiğimizde elde ettiğimiz şey barış değildir. Kabul edilebilir olanın yeni bir sınırını üretiriz. Ve bir sınır yeterince çok kez aşıldığında, artık onun aşıldığını bile fark etmeyiz. Aşırılık tam olarak böyle normal hâle gelir: tek bir büyük adımla değil, yüzlerce küçük uzlaşmayla.