Il existe une erreur fréquente dans notre manière quotidienne de raisonner. Elle concerne la position du juste milieu et repose sur l’idée qu’un comportement raisonnable serait celui qui se situe entre deux comportements extrêmes, ou qu’une position raisonnable serait nécessairement celle qui établit un compromis entre deux positions diamétralement opposées, sans examiner leurs caractéristiques ni le contenu des valeurs qu’elles portent.

Le compromis et le juste milieu sont certainement des attitudes et des positions souhaitables lorsque nous sommes confrontés à des opinions relativement modérées et à des comportements qui ne menacent personne et ne sont pas considérés comme extrêmes. Si nous représentions les compromis et les positions centristes sur un axe horizontal, cela aurait du sens tant que les positions les plus éloignées du centre resteraient relativement proches de celui-ci. Plus les positions extrêmes s’en éloignent, et plus elles deviennent éloignées les unes des autres sur le plan des valeurs, plus la position du compromis devient discutable. Ce texte ne cherche pas à rejeter le compromis en tant que tel ni la position du juste milieu, mais à examiner la manière dont le compromis et le juste milieu peuvent conduire à la normalisation de comportements extrêmes.

Prenons l’exemple banal d’un responsable qui tente de résoudre un problème au sein d’un collectif, dans lequel deux employés sont en conflit et affirment que leurs droits ont été violés. Nous pouvons facilement voir comment un compromis peut produire de mauvaises conséquences. Supposons que l’un des employés dispose d’arguments solides, tandis que l’autre adopte un discours plus émotionnel, parle de manière plus convaincante et entretient une meilleure relation avec le responsable. Bien que les arguments soient visibles, le caractère plus émotionnel de l’intervention du second employé et sa relation personnelle avec le responsable poussent celui-ci à rechercher une solution de compromis. Cette solution se fait automatiquement au détriment de l’employé dont les arguments sont les plus solides. En créant ce compromis, on entre donc en réalité sur le terrain de la violation des droits d’un employé.

Il est donc extrêmement important d’examiner la qualité des arguments, mais aussi ses propres émotions, avant de tenter d’aboutir à un compromis. Dans ce cas, le compromis entraîne une violation des droits d’un employé et légitime une approche émotionnelle des conflits, ce qui ouvre ensuite la possibilité à de nouvelles violations des droits.

Si nous allons un peu plus loin et prenons la situation actuelle autour de la mort de Ratko Mladić et la manière dont certains médias tentent de la traiter, nous retrouvons une nouvelle tentative de créer un compromis qui ne peut que légitimer un comportement extrême. Certains médias en Serbie affirment que le pays est divisé entre deux pôles : ceux qui considèrent Ratko Mladić comme un criminel de guerre et ceux qui le présentent comme un héros de la défense du peuple serbe en Bosnie-Herzégovine. L’objectif de ce type de titres est probablement de trouver une sorte de compromis ou de tenter de « réconcilier les camps opposés ». C’est là que se trouve le caractère fatal du juste milieu et du compromis, puisque leur résultat est la normalisation des comportements extrêmes.

Ratko Mladić, bien qu’il existe de solides arguments établissant sa responsabilité dans les crimes de guerre en Bosnie-Herzégovine, se trouve opposé à un Mladić fictif, présenté comme un héros de la défense des Serbes en Bosnie-Herzégovine. Le second argument est davantage de nature émotionnelle, car il n’existe pas de traces de campagnes défensives de Mladić, mais uniquement de sa participation aux crimes de guerre les plus abominables. Un homme politique issu de la communauté bosniaque, désireux de mettre un terme au débat autour de Mladić, a déclaré que « Ratko Mladić est un homme qui a été condamné par le Tribunal de La Haye et qu’il ne faut plus en dire un seul mot ». Le même homme politique a également affirmé que « les larmes des habitants de Srebrenica témoigneront contre Ratko Mladić dans l’autre monde ».

De telles formulations sont précisément le produit d’une tentative de trouver un compromis là où celui-ci est fondamentalement impossible. Ces termes représentent une tentative particulièrement mauvaise et peu intelligente de compromis et d’entente, dans laquelle la tentative elle-même conduit à la normalisation d’une position extrême, puisqu’elle admet comme possibilité légitime que Ratko Mladić ait été un héros de la défense des Serbes en Bosnie-Herzégovine. Les formulations techniques selon lesquelles il s’agit d’une personne condamnée par le Tribunal de La Haye, sans préciser les actes pour lesquels elle a été condamnée, ouvrent également la possibilité de le présenter comme ayant été injustement accusé. Les manifestations émotionnelles évoquant « une quelconque punition dans l’autre monde » remplissent la même fonction, puisqu’elles ignorent les actes pour lesquels Mladić a été condamné. De telles démarches sont généralement guidées par des intérêts personnels : dans le premier cas, par la nécessité de « lisser les relations avec Belgrade » ; dans le second, par l’idée qu’une composante émotionnelle et religieuse permettra d’obtenir des points politiques et de la popularité au sein de la communauté bosniaque.

Ratko Mladić devient ainsi, en tant que personne, un objet de dispute et donc un objet de compromis possible. Cela conduit à présenter les faits relatifs à sa responsabilité dans les crimes de guerre les plus graves comme une position extrême, tandis que Mladić lui-même est décrit comme une personnalité controversée. Il y a plus de vingt-cinq ans, un processus similaire a ouvert le débat sur les relations entre Tchetniks et Partisans pendant la Seconde Guerre mondiale. Draža Mihailović et ses Tchetniks sont d’abord devenus « controversés » et des « facteurs qui divisent la Serbie ». Puis est venue la réhabilitation de Draža Mihailović, tandis que Tchetniks et Partisans ont été mis sur le même plan et que les deux groupes se sont vu attribuer une lutte contre l’occupant. Nous sommes aujourd’hui dans une phase où même la participation des Partisans est devenue controversée, et nous nous retrouverons probablement bientôt dans une situation où les Partisans seront qualifiés de collaborateurs de l’occupant et la période socialiste d’« occupation communiste de la Serbie ». Tout cela est la conséquence de compromis et du besoin de rester au milieu, même lorsque d’un côté se trouve un fait et de l’autre sa négation.

Un autre exemple particulièrement parlant est le traitement du génocide de Srebrenica par une partie de l’opinion publique en Serbie. Il existe un puissant récit qui tente de présenter la définition des événements de Srebrenica à l’été 1995 comme l’opposition de deux camps : l’un affirmant qu’un génocide a été commis contre la population civile bosniaque à Srebrenica, et l’autre affirmant que tout a été inventé, qu’aucun génocide n’a eu lieu et que les Serbes auraient en réalité été ceux qui ont survécu à un génocide sur le territoire de Srebrenica. Le récit qui recherche le compromis et insiste sur l’importance des positions modérées propose alors une position particulièrement malveillante et hypocrite : un crime terrible aurait eu lieu à Srebrenica, mais il ne se serait pas agi d’un génocide.

Le caractère malveillant et manipulateur de cette manière de penser est déjà présent dans une grande partie de l’opinion publique serbe, y compris parmi les partisans de la Liste étudiante et certains représentants étudiants, qui considèrent que « le sujet divise au lieu de rassembler » et qu’« il existe différentes interprétations ». Beaucoup d’entre eux affirment, de manière particulièrement malveillante, que des crimes ont été commis de tous côtés et que les victimes ne doivent pas être divisées selon leur appartenance nationale, légitimant ainsi, consciemment ou non, la négation du génocide. Le problème d’une telle position réside dans le fait que, sous l’effet de la charge émotionnelle et du besoin de trouver un « juste milieu », elle peut très facilement continuer à glisser vers le camp complètement opposé. Nous pouvons ainsi arriver, dans quelques années, à une situation où le récit dominant ne reposera plus sur le fait qu’un génocide a été commis contre les Bosniaques à Srebrenica, mais sur l’affirmation qu’un crime contre les Serbes de Srebrenica y aurait eu lieu, jusqu’à ce que le génocide lui-même finisse par être attribué aux crimes contre les Serbes. Lorsqu’une opinion devient suffisamment répandue, elle cesse d’être perçue comme extrême et commence à être présentée comme une opinion « normale » qui « ne divise pas le peuple ». Ce qui était inacceptable hier devient progressivement acceptable à force de rechercher le « juste milieu » et de relativiser, puis devient normal, avant d’intégrer finalement la pensée majoritaire. Ainsi, la frontière entre l’extrême et le normal se déplace étape par étape, jusqu’à ce que plus personne ne reconnaisse l’extrême comme tel.

L’exemple le plus parlant de cette manière de penser est l’attitude de la majorité de la population serbe à l’égard des bombardements de l’OTAN en 1999. Au début des années 2000, on en parlait rarement, mais une partie de l’opinion publique comprenait le contexte plus large ayant conduit au bombardement de la République fédérale de Yougoslavie de l’époque, notamment le conflit armé au Kosovo ainsi que les crimes et les graves violations des droits des Albanais du Kosovo commis par des forces sous le contrôle des autorités yougoslaves et serbes de l’époque. Cependant, à force de présenter cette question comme polarisante, on est aujourd’hui parvenu à une opinion majoritaire selon laquelle les bombardements de l’OTAN auraient constitué un acte d’agression militaire contre la Serbie, tandis que le contexte qui les a précédés est souvent complètement effacé. Des représentants du mouvement étudiant ont même commémoré cette date. La question n’était pas de savoir quel âge ils avaient au moment de Srebrenica ou des bombardements de l’OTAN, mais de comprendre le rapport de la société à ces sujets. Si la révolte étudiante avait eu lieu une dizaine d’années plus tard, les étudiants commémoreraient probablement aussi un génocide contre les Serbes à Srebrenica et dans la vallée de la Drina, car une telle position aurait probablement, d’ici là, été présentée comme normale et « équilibrée » à travers le processus de normalisation.

Nous devons donc revenir une fois encore à la position politique du centre et à la manière dont elle peut, lorsqu’elle devient un dogme, corroder une société. Le problème d’une politique qui recherche le milieu à tout prix est qu’elle ne freine souvent pas les extrêmes, mais les normalise progressivement. Chaque fois qu’une concession est faite à une exigence extrême au nom du « compromis », la frontière de l’acceptable se déplace un peu plus loin. Ce qui était inimaginable hier devient aujourd’hui un sujet de discussion, demain un compromis, et après-demain la nouvelle normalité. L’extrême cesse alors de ressembler à l’extrême parce que la société s’y habitue progressivement. La conséquence la plus dangereuse d’une politique qui recherche le milieu à tout prix n’est donc pas seulement un mauvais compromis, mais le déplacement systématique de la frontière de l’acceptable. Lorsque l’on se déplace constamment vers l’extrême afin de trouver le « milieu », on n’obtient finalement pas le milieu. On obtient une société qui, par ses concessions à l’extrémisme, a aidé l’extrême à devenir normal.

L’extrémisme ne se combat donc pas en diluant ses exigences jusqu’au point où elles deviennent acceptables, mais en fixant des limites claires. Le compromis doit porter sur les méthodes et les moyens, mais pas sur les principes fondamentaux, les faits et les valeurs élémentaires. Une société doit avoir suffisamment de courage politique et intellectuel pour dire qu’une chose est inacceptable même lorsque cela représente le chemin le plus simple vers une paix et un consensus apparents. Car lorsque, au nom de la paix, on cède constamment à ceux qui déplacent les limites, on n’obtient pas la paix. On produit une nouvelle frontière de l’acceptable. Et lorsqu’une frontière a été franchie suffisamment de fois, on finit par ne même plus remarquer qu’elle l’a été. C’est précisément ainsi que l’extrême devient la normalité : non pas en un seul grand pas, mais par des centaines de petits compromis.