Wenn Kompromisse Extremismus normalisieren: Wie sich die Grenze des Akzeptablen verschiebt

Es gibt einen Fehler, der im alltäglichen Denken immer wieder vorkommt und mit der Position der gemäßigten Mitte zusammenhängt. Dabei wird angenommen, dass vernünftiges Verhalten jenes ist, das sich zwischen zwei extremen Verhaltensweisen befindet, beziehungsweise dass eine vernünftige Haltung jene ist, die einen Kompromiss zwischen zwei diametral entgegengesetzten Positionen herstellt, ohne deren Eigenschaften oder den normativen Inhalt dieser Positionen genauer zu untersuchen.

Kompromiss und gemäßigte Mitte sind sicherlich wünschenswerte Haltungen und Positionen, wenn wir es mit relativ gemäßigten Ansichten sowie mit Verhaltensweisen zu tun haben, die niemanden gefährden und nicht als extrem gelten. Würden wir Kompromisse und zentristische Positionen auf einer horizontalen Achse darstellen, wäre dies möglich, solange die am weitesten vom Zentrum entfernten Positionen noch relativ nahe am Zentrum liegen. Je weiter sich diese extremen Positionen voneinander entfernen und je größer ihre wertmäßige Distanz wird, desto fragwürdiger wird auch die Position des Kompromisses. Dieser Text versucht nicht, den Kompromiss als solchen oder die Position der gemäßigten Mitte abzulehnen, sondern zu untersuchen, auf welche Weise Kompromisse und die Position der gemäßigten Mitte zur Normalisierung extremer Verhaltensweisen führen können.

Nehmen wir als banales Beispiel eine Führungskraft, die versucht, ein Problem innerhalb eines Teams zu lösen, in dem zwei Beschäftigte miteinander im Streit liegen und beide behaupten, ihre Rechte seien verletzt worden. Daran lässt sich leicht erkennen, wie Kompromisse zu schlechten Folgen führen können. Nehmen wir an, dass ein Beschäftigter die besseren Argumente auf seiner Seite hat, während der andere emotionaler auftritt, überzeugender spricht und eine bessere Beziehung zur Führungskraft hat. Obwohl die Argumente klar erkennbar sind, strebt die Führungskraft aufgrund des emotionaleren Auftretens des zweiten Beschäftigten und der persönlichen Beziehung eine Kompromisslösung an. Diese Kompromisslösung geht automatisch zulasten des Beschäftigten, dessen Argumente stärker sind, sodass man durch die Herstellung eines Kompromisses faktisch in den Bereich der Verletzung der Rechte eines Beschäftigten gerät.

Daher ist es sehr wichtig, sowohl die Qualität der Argumente als auch die eigenen Emotionen zu prüfen, bevor man versucht, einen Kompromiss herzustellen. In diesem Fall führt der Kompromiss zur Verletzung der Rechte eines Beschäftigten und zur Legitimation eines emotionalen Ansatzes bei Streitigkeiten, was wiederum die Möglichkeit weiterer Rechtsverletzungen eröffnet.

Gehen wir einen Schritt weiter und betrachten die aktuelle Situation rund um den Tod von Ratko Mladić sowie den Versuch einiger Medien, diese Situation journalistisch zu verarbeiten, stoßen wir erneut auf den Versuch, einen Kompromiss zu schaffen, der lediglich extremes Verhalten legitimieren kann. Einige Medien in Serbien behaupten, das Land sei zwischen zwei Polen gespalten: Die einen sagen, Ratko Mladić sei ein Kriegsverbrecher gewesen, die anderen, er sei ein Held der Verteidigung des serbischen Volkes in Bosnien und Herzegowina gewesen. Wahrscheinlich besteht das Ziel solcher Überschriften darin, irgendeine Kompromisslösung zu finden oder zu versuchen, „die zerstrittenen Seiten zu versöhnen“. Genau hier liegt die Gefahr der gemäßigten Mitte und des Kompromisses, denn das Ergebnis ist die Normalisierung extremer Verhaltensweisen.

Ratko Mladić wird, obwohl es starke Argumente dafür gibt, dass er für Kriegsverbrechen in Bosnien und Herzegowina verantwortlich war, einem fiktiven Mladić gegenübergestellt, der als Held der Verteidigung der Serben in Bosnien und Herzegowina dargestellt wird. Das zweite Argument ist stärker emotional geprägt, denn es gibt keine Aufzeichnungen über defensive Feldzüge Mladićs, sondern lediglich über seine Beteiligung an den abscheulichsten Kriegsverbrechen. Ein Politiker aus der bosniakischen Gemeinschaft sagte mit dem Wunsch, die Debatte über Mladić zu beenden, dass „Ratko Mladić ein Mann ist, der vor dem Haager Tribunal verurteilt wurde, und darüber sollte kein einziges Wort mehr gesprochen werden“. Derselbe Politiker erklärte, dass „die Tränen der Menschen aus Srebrenica gegen Ratko Mladić in der kommenden Welt Zeugnis ablegen werden“.

Solche Formulierungen sind genau das Produkt des Versuchs, dort einen Kompromiss zu finden, wo ein solcher im Grunde nicht möglich ist. Diese Begriffe stellen einen sehr schlechten und wenig intelligenten Versuch von Kompromiss und Verständigung dar, bei dem bereits der Versuch selbst zur Normalisierung einer extremen Position führt, weil damit die Möglichkeit anerkannt wird, Ratko Mladić könne ein Held der Verteidigung der Serben in Bosnien und Herzegowina gewesen sein. Technische Formulierungen, wonach es sich lediglich um eine Person handelt, die vor dem Haager Tribunal verurteilt wurde, ohne die Taten zu benennen, für die sie verurteilt wurde, eröffnen auch die Möglichkeit der Behauptung, er sei zu Unrecht angeklagt worden. Emotionale Äußerungen über „irgendeine Strafe in der kommenden Welt“ erfüllen dieselbe Funktion, weil sie die Taten außer Acht lassen, für die Mladić verurteilt wurde. Solche Schritte werden meist von persönlichen Interessen geleitet: im ersten Fall von der Notwendigkeit, „die Beziehungen zu Belgrad zu glätten“, und im zweiten Fall von der Erwartung, dass eine emotional-religiöse Komponente politische Punkte und Popularität innerhalb der bosniakischen Gemeinschaft bringt.

Damit wird Ratko Mladić als Person zum Gegenstand von Streit und somit auch zum Gegenstand eines möglichen Kompromisses. Dies führt dazu, dass Tatsachen über seine Verantwortung für die schwersten Kriegsverbrechen als extreme Position bezeichnet werden, während er selbst als kontroverse Persönlichkeit dargestellt wird. Vor mehr als 25 Jahren wurde auf ähnliche Weise auch die Debatte über das Verhältnis zwischen Tschetniks und Partisanen während des Zweiten Weltkriegs eröffnet. Zunächst wurden Draža Mihailović und seine Tschetniks zu „kontroversen“ Figuren und zu „Faktoren, die Serbien spalten“, woraufhin die Rehabilitierung von Draža Mihailović folgte, während Tschetniks und Partisanen gleichgesetzt und beiden Gruppen ein Kampf gegen die Besatzer zugeschrieben wurde. Heute befinden wir uns in einer Phase, in der selbst die Beteiligung der Partisanen kontrovers geworden ist, und wahrscheinlich werden wir uns bald in einer Situation wiederfinden, in der die Partisanen zu Kollaborateuren der Besatzer erklärt und die sozialistische Periode als „kommunistische Besetzung Serbiens“ bezeichnet wird. All dies sind Folgen von Kompromissen und des Bedürfnisses, in der Mitte zu stehen, selbst dann, wenn auf der einen Seite eine Tatsache und auf der anderen ihre Leugnung steht.

Ein weiteres sehr anschauliches Beispiel ist der Umgang eines Teils der serbischen Öffentlichkeit mit dem Genozid von Srebrenica. Es gibt ein starkes Narrativ, das versucht, die Definition der Ereignisse von Srebrenica im Sommer 1995 als Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen Lagern darzustellen: Das eine behauptet, in Srebrenica sei ein Genozid an der bosniakischen Zivilbevölkerung begangen worden, während das andere behauptet, alles sei erfunden, es habe keinen Genozid gegeben, sondern vielmehr seien die Serben diejenigen gewesen, die einen Genozid auf dem Gebiet von Srebrenica überlebt hätten. Das Narrativ, das nach einem Kompromiss sucht und von der Bedeutung gemäßigter Positionen spricht, bietet eine äußerst böswillige und heuchlerische Haltung an, wonach in Srebrenica zwar ein schreckliches Verbrechen begangen worden sei, aber kein Genozid.

Die Böswilligkeit und Manipulativität eines solchen Denkens ist bereits in einem großen Teil der serbischen Öffentlichkeit vorhanden, sogar unter Unterstützern der Studentenliste und unter Vertretern der Studierenden selbst, die meinen, das „Thema spalte, statt zu vereinen“, und es gebe „unterschiedliche Sichtweisen“. Viele von ihnen sagen in äußerst böswilliger Weise, Verbrechen seien auf allen Seiten begangen worden und Opfer dürften nicht nach nationaler Zugehörigkeit unterschieden werden, und legitimieren damit bewusst oder unbewusst die Leugnung des Genozids. Das Problem einer solchen Position besteht darin, dass sie sich aufgrund der emotionalen Aufladung und des Bedürfnisses, eine „Mitte“ zu finden, sehr leicht weiter in Richtung der völlig entgegengesetzten Seite verschieben kann. So könnten wir in einigen Jahren in eine Situation gelangen, in der das dominante Narrativ nicht mehr auf der Tatsache beruht, dass in Srebrenica ein Genozid an Bosniaken begangen wurde, sondern auf der Behauptung, dort habe ein Verbrechen an den Serben von Srebrenica stattgefunden, bis schließlich sogar der Genozid selbst den Serben zugeschrieben wird. Wenn eine Meinung weit genug verbreitet ist, wird sie nicht mehr als extrem wahrgenommen und beginnt, als „normale“ Meinung dargestellt zu werden, die „das Volk nicht spaltet“. Was gestern noch inakzeptabel war, wird durch die ständige Suche nach der „Mitte“ und durch Relativierung allmählich akzeptabel, dann normal und schließlich Teil des Mehrheitsdenkens. So verschiebt sich die Grenze zwischen extrem und normal Schritt für Schritt, bis niemand das Extreme mehr als extrem erkennt.

Das anschaulichste Beispiel für ein solches Denken ist die Haltung der Mehrheit der Bevölkerung Serbiens gegenüber den NATO-Bombardierungen von 1999. Anfang der 2000er Jahre wurde darüber nur selten gesprochen, doch es gab einen Teil der Öffentlichkeit, der den breiteren Kontext verstand, der zur Bombardierung der damaligen Bundesrepublik Jugoslawien führte, einschließlich des bewaffneten Konflikts im Kosovo sowie der Verbrechen und schweren Verletzungen der Rechte der Kosovo-Albaner durch Kräfte unter der Kontrolle der damaligen jugoslawischen und serbischen Behörden. Durch die Darstellung dieses Themas als polarisierend hat sich jedoch heute die Mehrheitsposition herausgebildet, dass die NATO-Bombardierung ein Akt militärischer Aggression gegen Serbien gewesen sei, während der vorausgegangene Kontext häufig vollständig verdrängt wird. Vertreter der Studentenbewegung haben dieses Datum sogar begangen. Dabei ging es überhaupt nicht darum, wie alt sie waren, als Srebrenica oder die NATO-Bombardierungen stattfanden, sondern darum, welches Verhältnis die Gesellschaft zu diesen Fragen hat. Hätte der studentische Aufstand etwa zehn Jahre später stattgefunden, würden die Studierenden wahrscheinlich auch eines Genozids an Serben in Srebrenica und im Drina-Gebiet gedenken, weil eine solche Position bis dahin durch den Prozess ihrer Normalisierung wahrscheinlich bereits als normal und „ausgewogen“ dargestellt worden wäre.

Deshalb müssen wir noch einmal auf die politische Position des Zentrums und auf die Art und Weise zurückkommen, wie sie eine Gesellschaft zersetzen kann, wenn sie zum Dogma wird. Das Problem mit einer Politik, die um jeden Preis die Mitte sucht, besteht darin, dass sie Extreme häufig nicht stoppt, sondern sie schrittweise normalisiert. Jedes Mal, wenn einer extremen Forderung im Namen eines „Kompromisses“ nachgegeben wird, verschiebt sich die Grenze des Akzeptablen ein wenig weiter. Was gestern noch undenkbar war, wird heute zum Gegenstand der Debatte, morgen zum Kompromiss und übermorgen zur neuen Normalität. So hört das Extreme auf, extrem zu wirken, weil sich die Gesellschaft Schritt für Schritt daran gewöhnt. Die gefährlichste Folge einer Politik, die um jeden Preis die Mitte sucht, ist deshalb nicht nur ein schlechter Kompromiss, sondern die systematische Verschiebung der Grenze des Akzeptablen. Wenn man sich ständig auf das Extrem zubewegt, um die „Mitte“ zu finden, erhält man am Ende keine Mitte. Man erhält eine Gesellschaft, die durch ihre Nachgiebigkeit gegenüber dem Extrem dazu beigetragen hat, dass das Extreme normal wird.

Extremismus wird deshalb nicht dadurch bekämpft, dass seine Forderungen so lange verwässert werden, bis sie akzeptabel erscheinen, sondern durch das klare Setzen von Grenzen. Kompromisse sollten über Wege und Mittel geschlossen werden, nicht aber über grundlegende Prinzipien, Tatsachen und elementare Werte. Eine Gesellschaft muss genügend politischen und intellektuellen Mut besitzen, um zu sagen, dass etwas nicht akzeptabel ist, selbst wenn dies der einfachste Weg zu einem scheinbaren Frieden und Konsens wäre. Denn wenn man im Namen des Friedens ständig jenen nachgibt, die die Grenzen verschieben, erhält man keinen Frieden. Man produziert eine neue Grenze des Akzeptablen. Und wenn eine Grenze oft genug überschritten wird, bemerkt man irgendwann nicht einmal mehr, dass sie überschritten wurde. Genau so wird das Extreme zur Normalität: nicht durch einen einzigen großen Schritt, sondern durch Hunderte kleiner Kompromisse.